Проблема бытия в философии

ности» являются синонимами. Но в философии они имеют особые смыслы, становятся категориями онтологии, того раздела философии, где речь идет об истинно сущем, едином, гарантирующем миру и человеку устойчивое существование.

Люди на протяжении всей истории стояли и стоят перед жизненно важной проблемой: либо признать наличие абсолютного бытия, т. е. того, что есть ис- тинно сущее, что не возникало, а потому вечно, нескончаемо во времени, неуничтожимо, и жить «с оглядкой» на него, либо объявить свое собственное существование самодостаточным, автономным, не нуждающимся в помощи и покровительстве Абсолюта. Философия, принимая и оправдывая тот или иной выбор, являла себя в истории то, как философия бытия, то как философия свободы.

Философия бытия обосновывала зависимость человеческого существования от вечного и абсолютного (Бог, Разум и т. д.). Философия свободы доказывала, что человек сам творит историю и себя самого. Если философия признает бытие, то тем самым она утверждает, что все происходящее в мире предсказуемо и уравновешено, не сводимо к игре случайности. Философия бытия рассматривает мир как серьезный и ответственный, в котором нет места человеческому отчаянию, причиной которого является отсутствие надежды.

Если философия не признает ценность проблемы бытия, то она тем самым утверждает, что нет ничего, что находилось бы за миром чувственных вещей и гарантировало бы порядок в мире. Человеку не на кого и не на что надеяться, кроме себя самого. Только того, кто ни на что не надеется, не постигнет разочарование.

Проблема бытия введена в философию Парменидом (V- IV вв. до н.э.) как ответ на определенный социальный и экзистенциальный запрос. Люди стали терять веру в традиционных богов Олимпа. Тем самым рушились основы и нормы социальной жизни. С гибелью богов уже никто не мог поручиться, что ритм и порядок природных и социальных процессов останется стабильным. В глубинах человеческого сознания зародилось отчаяние, необходим был поиск новых гарантов человеческого существования. Людям нужна была опора в их жизни. Философия в лице Парменида попыталась успокоить смятенную душу античного человека, оповестив людей об открытии Абсолютной мысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос, обеспечивает ему стабильность и надежность. Люди снова обрели уверенность том, что все подчиняется порядку с необходимостью. Необходимость Парменид назвал Божеством, Правдой, Провидением, Судьбой, что по определению вечно и неуничтожимо. Абсолютная мысль и есть бытие, а бытие есть мысль, но не субъективная мысль человека, а Логос - космический Разум. Человеческий ум способен что-то знать в той мере, в какой он сумеет вступить в непосредственный контакт с Разумом, который и есть бытие. Такая ситуация делала неуместной гордыню человеческого ума, похваляющегося своим умением мыслить и постигать истину, ибо не человек открывает истину, а, наоборот, истина открывается ему через контакт с бытием. Бытие едино и неизменно, в нем заключена вся полнота совершенств, среди которых главными считались Истина, Добро, Благо. Бытие не возникает и не уничтожается. Оно Свет, но особый, «увидеть» который можно только «очами» разума. Бытие есть мысль и постижимо только в мысли. Оно, в понимании античных философов, не выступает Творцом мира, потому что мир существовал всегда. В средневековой христианской философии истинное бытие есть Бог, свободный и личный, который творит. Своей волей и Своей премудростью. В отличие от обезличенного и умозрительного Абсолюта античности Бог христианства открывает Себя Личного и Живого. Бог - превечно Троица, но не превечно Творец, поэтому имя «Творец» вторично по отношению к трем именам Троицы. Творение - это свободный акт Бога, оно не обусловлено никакой «внутренней необходимостью». Человек был создан по образу и подобию Божию, а потому человек является существом личностным, истинная свобода которого состоит в свободном отказе от собственной своей воли, от видимости индивидуальной свободы. В Новое время возникло мировоззрение, суть которого Ф. Ницше выразил в афоризме: «Бог умер». Основоположник философии Нового времени Р. Декарт сделал мысль бытием, а творцом мысли объявил человека. Бытие стало субъектным. И. Кант говорит о бытии, зависимом от познания. Философия жизни утверждает, что бытие - это жизнь и потребности ее возрастания. Философия ценности объявляет ценности предельным основанием человеческого существования. Экзистенциализм заявляет, что только человек есть подлинное и предельное бытие, а вопрос о бытии - это вопрос о его смысле, который задает сам человек. Люди перестали признавать свою зависимость от Бога, присвоили себе право Творца творить мир, самонадеянно уверовали в то, что человек сам создает себя и свои способности. Они стали воспринимать свое сознание, свою жизнь, свои потребности как единственное и несомненно подлинное бытие. Приписав деятельностную энергию и способность разумного постижения только самому себе, человек оправдывал свое право переделывать природу и преобразовывать мир. Философия бытия уступила место философии свободы, центральной проблемой которой стал человек, как начало и причина всего, что случается с ним и миром.

Русские религиозные философы резко критиковали такое понимание бытия. Учение Декарта, в котором на место безусловного бытия было поставлено «Я», С.Л. Франк охарактеризовал как «глубокое заблуждение и притом гибельное", натворившее «безмерно много вреда не только в теоретическом самосознании философии, но и в духовной жизни европейского человечества». Н.А. Бердяев считал, что утвержденный И. Кантом примат познания над бытием привел к «роковому» разрыву с Абсолютом. Русские религиозные философы стремились уяснить глубочайшие бытийные истоки человеческого существования, обосновать идею, согласно которой бытие дано нам изначально, до всяких форм человеческой деятельности, как теоретической, так и практической.

Идея бытия как трансцендентного Абсолюта рассматривалась в философии идеализма. Материалистическая философия базировала свое учение на признании в качестве единственно истинно сущего бытие природного мира, чувственно воспринимаемых вещей, существующих вне и независимо от человека, т. е. объективно. Если в философии идеализма идея трансцендентного бытия использовалась для обоснования существования чувственного мира, то материалистическая философия признавала этот мир автономным и самодостаточным, не нуждающимся в обосновании. Для его обозначения и была введена категория «материя». Чтобы отличить категорию материи от категории бытия, диалектический материализм очерчивает «границы» объективной реальности: только то, что находится в пределах «нашего поля зрения» (Ф. Энгельс), что является предметом нашего чувственного восприятия, т. е. «отображается нашими ощущениями», называется объективной реальностью. О том же, что выходит за указанные границы - Бог, Абсолют и т. д., - говорить как об объективной реальности бессмысленно. материалистическая философия не обсуждает вопрос, откуда и как произошла материя, постулируя ее вечность, несотворимость; материя рассматривается как основа (первооснова), во-первых, сознания и духа вообще, во-вторых, единства мира. В этом смысле материя выступает как субстанция, т. е. основание всех реально существующих в мире вещей, как материальных, так и духовных, источник их функционирования, а также причина изменения их свойств, связей, форм движения. Проблема бытия то исчезает из философского рассмотрения, то вновь появляется, это свидетельствует о присущей людям «онтологической потребности» стремиться к безусловному, т. е. признать нечто, превосходящее и превышающее человеческое существование. Данная потребность проявляется наиболее остро в те исторические эпохи, когда люди осознают, что выбранный ими способ жить по своему своекорыстному усмотрению и произволу сопряжен с негативными последствиями, когда в обществе нарастает усталость от свободы, когда построенный по человеческому разумению мир начинает демонстрировать однобокость, «нечеловекоразмерность», жестокость, непредсказуемость и т.д. Возвращение к теме бытия начинается с вопроса о «смысле жизни». Когда философы осознают, что смысл жизни исчезает или вырождается в мелкую и тщетную суету ради сиюминутных потребностей, они вспоминают о высших смыслах, о непреходящем и вечном бытии.

В XX в., с одной стороны, обнажились все последствия безбытийного существования человека, его упоения собственной свободой. Человеку, возомнившему себя автономным и свободным от онтологических устремлений, пришлось признать, что в результате такого «освобождения» он превратился в систему различных функций: социальных, психологических, политических и т. д., что он потерял целостность, высший смысл своего существования, построил «самозаконодательную и саморазрушительную» цивилизацию (М. Хайдеггер). Протест против этих последствий и стал для многих философов отправной точкой возвращения к теме бытия, к онтологической направленности своих исследований.

С другой стороны, постмодернистская философия отвергает идею абсолютного бытия. С ее точки зрения, эта идея в разных своих вариациях, от Пармени- да до Гегеля, оправдывала необходимость для человека подчиняться каким-то высшим ценностям. Признав существование бытия как чего-то надчеловеческого, люди добровольно поработили себя на века. Избавиться от этого порабощения, низвергнуть высшие ценности, которые еще Ф. Ницше называл идолами, - в этом видят свою задачу философы-постмодернисты. Они последовательно проводят мысль о том, что в той мере, в какой философы-классики выдумали абсолютное бытие, т. е. мир идеальный, у реального мира, мира жизненного были отняты смысл, истинность, ценность.

«Ложь идеала была до сих пор проклятием, тяготевшим над реальностью...» (Ф. Ницше). Идея абсолютного бытия заставляла людей устремлять свой взор на небеса, в силу чего многие стороны его реальной жизни рассматривались как греховные, запретные. Философия постмодернизма, таким образом, окончательно разбожествила мир, сломала вертикаль «высшее-низшее», оправдала «странствия по запретному», к которому вплоть до конца XIX в. относились секс, безумие, тюрьма, садизм, мазохизм, нарциссизм и т. д.

Философия постмодернизма отвергла классический способ философствования, нацеленный на отработку ощущения самотождественности через отношение к чему-то надчеловеческому, чему-то, что было бы и без людей (Бог, Разум, Истина и т.д.), и попыталась показать людям, что они обретают смысл жизни и нравственную идентичность только в общении с другими людьми. Нет Бога, Истины, Разума, есть только люди, нуждающиеся в стратегии совместной жизни.

| При философском осмыслении проблемы бытия целесообразно вы- ф делить его основные формы: 1.

Бытие вещей, процессов, которое в свою очередь может быть разделено на:

а) бытие вещей, процессов, состояний природы как целого;

б) бытие вещей и процессов, произведенных человеком, т.е. бытие культуры. 2.

Бытие человека, которое разделяется на:

а) бытие человека в мире вещей;

б) специфическое человеческое бытие. 3.

Бытия духовного (идеального), которое делится на:

а) бытие индивидуализированного духовного,

б) бытие объективированного (внеиндивидуальное) духовного. 4.

Бытия социального, которое делится на:

а) индивидуальное бытие (бытие отдельного человека в обществе и в истории);

б) бытие общества.

Каждая из этих форм бытия - особых форм реальности - обладает своей качественной и количественной определенностью, структурой, соотношением изменчивости и устойчивости, особенностями функционирования и развития, находятся между собой в определенных связях и отношениях. Все эти особенности различных форм бытия отражаются в философских категориях - материальное и идеальное, материя и сознание, движение и развитие, пространство и время, причина и следствие, необходимость и случайность и т.д.