Классический этап в развитии социально-гуманитарного знания
Хотя сегодняшние социальные и гуманитарные знания начали формироваться уже в античности, достаточно системный вид, с отчетливо очерченными исследовательскими установками, они приобрели только в Новое время, т.
е. в тот же период, что и классическое естествознание. Такое совпадение не случайно. Именно идеалы классической науки служили ориентиром для социальногуманитарных наук. Исходя из этого, классическую исследовательскую программу социально-гуманитарных наук часто называют натуралистической. Ей свойственно, в частности, характерное для механицизма редуцирование, сведение сложного к простому. Весьма красноречивым образцом такого подхода является «этика, доказанная в геометрическом порядке...», в которой Б. Спиноза посредством аксиом, подобных геометрическим, пытался из законов механики, математики, логики вывести законы морали, религии, психологии. «Человек — машина» назывался труд французского философа А. Ламетри (1709-1751). Равнодействующую векторов человеческих отношений надеялся рассчитать Вольтер. Другим характерным признаком классического периода социально-гуманитарного познания являются представления о линейном, поступательно-прогрессирующем характере общественной истории. Первые попытки выявить смысл и назначение истории, обнаружить в ней закономерности восходят к античности, но осознанная задача провести такой анализ с позиций научности в лучшем случае может быть отнесена только к позднему Возрождению и Новому времени. Напомним, что итальянский мыслитель Дж. Вико (1668- 1744), допуская божественное начало, из которого исходят законы истории, все же считал возможным исследование внутренних (пусть и извне заложенных) закономерностей и причин развития общества, в котором выделял стадии, аналогичные детству, юности и зрелости. Вершиной общественного развития Вико считал «человеческую эпоху» (сменяющую «божественную» и «героическую»), в которой устанавливается демократическое государство, обеспечивающее свободу и «естественную справедливость». Необходимость «общественного договора» между народом и государством обосновывают Т. Гоббс и Ж.-Ж. Руссо. «Общественный договор» приходит на смену необузданной свободе и «войне всех против всех», когда «человек человеку — волк». Сознательно поступившись столь губительной «свободой» в пользу государства, его граждане предоставляют ему заботу о своей безопасности, праве на жизнь, частную собственность, позднее — праве на образование и т. д. Правда, Руссо оговаривал, что если государство нарушает договор, то народ вправе его свергнуть. Другой философ, К.А. Сен-Симон, один из представителей утопического социализма, тем не менее, обосновывая идеи исторической закономерности, распространял господствующие в его эпоху идеи детерминизма и на общество. История, утверждал он, должна стать такой же положительной наукой, как естествознание. Одним из первых Сен-Симон рассматривает человеческое общество как закономерно развивающийся целостный организм, а всяческую организацию общества — как исторически преходящую. Поставив задачу создания наук о человеке в форме «социальной физиологии» (по образцу естественных наук), Сен-Симон в качестве основного методологического принципа выдвигал принцип историзма, относя его в равной мере к теоретической и практической деятельности. История общества представала для него как поступательный процесс, обеспечиваемый прогрессом науки, морали, религии. Идею о поступательном характере общественного развития разделяли практически все мыслители Просвещения. Например, И.Г. Гердер (1744-1803), отстаивая идеи прогрессивного развития общества, выводил их из представлений о прогрессе в природе. У Гердера история природы и история культуры составляют единый органичный процесс. Учитывая роль производства в развитии общества, он все же важнейшее значение придавал духовным факторам, полагая, что они обеспечат «возрастание и восхождение человечества к гуманизму». Еще до Шеллинга и Гегеля, представителей немецкой классической философии, Гердер заметил несовпадение между субъективными целями отдельных человеческих действий и объективным историческим результатом. Попытку объяснить такое расхождение предпринял Г.В.Ф. Гегель. В объективно-идеалистической философской системе Гегеля культура выступает как реализация «мирового, или абсолютного, разума, мирового духа».
Этот дух, не будучи неизменным, диалектически развиваясь, реализуется в судьбе целых народов, воплощается в мифологии, религии, философии, искусстве, науке и технике, формах социального устройства и экономической жизни. Именно этот дух направляет развитие природы, общественной жизни, человеческого познания к некой всеобщей цели: «Такие ... цели не может проводить в жизнь ни один индивид ... они сами прокладывают себе дорогу — отчасти по воле многих, а отчасти против их воли и помимо их сознания»1. В системе Гегеля индивидуальные действия людей, преследующих свои собственные цели, разворачиваются в том направлении, которое задает мировой дух. В итоге он рассматривает реализацию исторического процесса как хитрость разума, заставляющего действовать в своих целях человеческие страсти и стремления. Несколько ранее Гегеля, но без апелляции к мировому духу подобные идеи развивал А. Смит в концепции «невидимой руки», направляющей действия людей в то русло, которое исторически созрело в силу внутренней логики общественного развития. Выразить это в логике понятий призвана философия. Гегель пишет: «В своих орудиях человек властвует над внешним миром, тогда как в своих целях он скорее подчинен ему»74 75. Критерием же общественного прогресса, по Гегелю, является «прогресс в сознании свободы». На более реалистической основе концепцию последовательного культурно-исторического прогресса развивал соотечественник Гегеля, К. Маркс. Он рассматривал социально-культурную историю как естественно-исторический процесс: любые социокультурные изменения происходят естественным образом, когда они созревают, подготавливаются объективной логикой общественного развития: «Ни одна формация не погибает прежде, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора, и новые, более высокие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем созреют материальные условия их существования в недрах самого старого общества. Поэтому человечество ставит себе всегда только такие задачи, которые может разрешить, ибо при ближайшем рассмотрении всегда оказывается, что сама задача возникает лишь тогда, когда... условия ее решения уже имеются или, по крайней мере, находятся в процессе становления»76. Эти идеи обосновывались Марксом прежде всего в экономической области, но их правомерно распространять и на культуру в целом. Отчасти он успел это сделать сам, но основательно его идеи были развиты в... американской философии науки. Маркс проводит всесторонний анализ социально-культурных условий в раскрытии и развитии личности, развивает идею человека как «высшей цели, а не орудия для достижения целей», на первый план выдвигает проблему творчества, а прошедшую историю рассматривает как «предысторию», «царство необходимости», за которым должен последовать «скачок в царство свободы», где «творчество по законам красоты» должно стать естественной потребностью. Концепцию последовательного исторического процесса развивал с позитивистских позиций современник Маркса О. Конт. Подобно Сен-Симону, он выделял три ступени развития общества в восхождении от низших форм к высшим. Подобно тому, как каждая ступень развития личности характеризуется соответствующим «состоянием ума», так и стадиям культуры присущи определенные стадии духа. Выделив три стадии в социально-культурной истории общества — теологическую («детство»), метафизическую («юность»), позитивную («зрелость»), Конт утверждал, что на этой последней стадии доминантой становится наука, добывающая практически полезные, обоснованные и достоверные знания, позволяющие рационально обустраивать общественную жизнь. Конт надеялся, что удастся построить науку об обществе — социологию (именно он ввел этот термин) на столь же строгих рациональных основаниях, что и естественные науки, благодаря чему будут устранены противоречия между «социальным порядком» и социальным прогрессом, а это позволит избежать революционных потрясений, остаться на линии эволюции. К концу жизни, убедившись в неосуществимости своего проекта, ученый обратился к религии. Конт был одним из последних мыслителей, рассматривающих историю как линейный, однонаправленный процесс.