В отличие от архитектуры, скульптуры и изобразительного искусства, главные центры которых переместились в этот период в столицы возникших эллинистических государств, философия оставалась преимущественно греческой наукой, причем наиболее известные школы продолжали существовать в основном в Афинах.
Сохраняли свое влияние школы платонизма и перипатетиков, однако возникали и новые направления философской мысли. Наиболее интересными учениями того времени являлись эпикурейство и стоицизм. Основатель первого из них Эпикур (342 [341] — 270 гг. до н. э.) родился на острове Самос в семье афинского колониста. Он был учеником философа Навсифана, который придерживался атомистического учения Демокрита. Кроме того, определенное влияние на Эпикура оказало учение основателя скептической школы Пиррона, жившего в Элиде. Некоторое время Эпикур проповедовал свое учение в Лампсаке и Митилене, а затем вернулся в 306 г. до н. э. в Афины, где основал свою школу «Сад», так как его друзья и ученики собирались в саду философа. В основе его физической концепции лежало атомистическое учение Демокрита, которое мыслитель, однако, несколько изменил, пытаясь доработать его в вопросах, вызывавших наибольшую критику со стороны ее противников. Например, философ дополнил учение атомистики положением о бесконечной делимости атомов. Кроме того, он признавал наличие абсолютной противоположности верха и низа, так как, по его мнению, огромное количество атомов с очень большой скоростью перемещается в пространстве сверху вниз под воздействием силы тяжести. Атомы имеют различную тяжесть, которая пропорциональна их размерам, что, впрочем, не влияет на скорость их перемещения в пространстве. В своем движении атомы могут отклоняться от заданных траекторий. Эти отклонения невелики, но могут приводить к столкновению атомов друг с другом, в результате чего произойдет их сцепление и формирование скоплений и вихрей, отчего позже образуются миры. Душу Эпикур считал телесной. Он полагал, что она состоит из самых легких и подвижных атомов, и делил ее на несколько частей, каждая из которых обладала определенной, только ей свойственной функцией. Единство души философ объяснял тем, что ее сдерживает телесная оболочка. В момент гибели тела душа исчезает, распадаясь на отдельные атомы. Знание, по мнению Эпикура, может формироваться лишь на основе чувственного восприятия. Причины же возникновения восприятия и его адекватность внешним объектам мыслитель объяснял точно так же, как и Демокрит. Философ признавал существование богов, но абсолютно отрицал их влияние на развитие мирового процесса. Он считал, что они обитают в пространствах между мирами и вечно пребывают в состоянии блаженства, которое не нарушается ни заботами, ни страстями. Вообще сущность счастья, по Эпикуру, отсутствие страданий, что воспринимается человеком как наслаждение — это состояние полной душевной безмятежности, независимость человека от внешних условий. Он говорил о ровном, постоянном и непрекращающемся наслаждении, которое может обеспечить людям блаженную жизнь. Наряду с подобным «негативным» удовольствием, являющимся отсутствием страданий, мыслитель говорил о наличии «позитивных» удовольствий, которые разделял на две группы: низшие, то есть физические, и высшие — духовные. Мудрый человек должен прежде всего заботиться об ограничении своих потребностей, так как, по словам Эпикура, «у кого меньше потребностей, у того и больше наслаждения». Однако к духовным удовольствиям, высшее из которых — любовь, человек должен стремиться всегда. Главным препятствием на пути к человеческому счастью Эпикур считал страх перед богами и перед смертью. От страха перед богами он пытался избавить своих учеников, утверждая концепцию о божественном невмешательстве в земные дела. А для того чтобы помочь своим последователям преодолеть страх смерти, учитель говорил: «Смерть для нас ничто: что разложилось, то нечувствительно, а что нечувствительно, то для нас ничто». Он также объяснял: «Когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет». Не менее знаменитой в Греции того времени была и философская школа стоиков — от названия портика Пестрая Стоя («Стоя» — крытая галерея с колоннами). Одной из главных особенностей этого учения стало то, что стоики впервые четко разделили философию на три главных направления — физику, логику и этику, причем каждое из них изучало определенный объект. Основным положением физического направления стоической философии было учение о сферическом Космосе, созданном Зевсом из огненной стихии и управляемом им с помощью всеобщего закона («Логоса»), который является воплощением Зевса и объединяет все космические начала, что создает разумный организм. Так же, как и многие предшествующие им философы, стоики включали в понятие «Логос» значения судьбы и необходимости. Стоики соглашались с традиционной греческой концепцией о наличии четырех первоэлементов мира (огонь, воздух, вода и земля), но вкладывали в нее новое содержание. Они выделили две «высшие» стихии (огонь и воздух) и две «низшие» (воду и землю). Соединение двух «высших» стихий образует «пневму». Эта субстанция является чем-то вроде души мира. Она проникает во все области пространства, в том числе и такие, которые уже заняты материальными телами. Она обладает активностью и формообразующей способностью. Результатом действия пневмы являются величина тела, его форма и все его качества. Пневма представляет собой формообразующую силу и для «низших» стихий, которые сами по себе являются пассивными началами. В целом субстанция пневмы, в определении стоиков, довольно близка к современному пониманию термина «поля». Представители этой философской школы в своей концепции продолжали развивать греческие традиции о цикличном развитии мира. Они полагали, что развитие Космоса заключается в его периодическом рождении из огня и сгорании в этой стихии. Вселенная, по их мнению, существует только в единственном числе, она имеет сферическую форму и окружена беспредельным пустым пространством. Логику представители стоиков считали, в отличие от Аристотеля, самостоятельной научной дисциплиной, причем, по их мнению, она изучает не только законы построения умозаключений, но и словесные знаки (звуки, слоги, слова, предложения) и все, что они обозначают. Таким образом, в логику стоики включали также фонетику, грамматику и семантику языка. Учение о звуках языка представители этой школы назвали «диалектикой». В ее рамках стоики разработали некоторые положения, которые позже легли в основу научного языкознания: определения подлежащих и сказуемых, прямых и обратных высказываний, звуков, частей речи, слов и т. д. В свою диалектику стоики включали также и риторику, которую разделяли на совещательную, судебную и хвалебную.
Этика занимала в учении стоиков особое место. Главным смыслом человеческой жизни стоики считали достижение счастья, точнее, максимального совершенства, что, по их мнению, возможно при развитии человеком своих естественных способностей и задатков. Наивысшее же совершенство человека, по их мнению, совпадает с добродетелью. Таким образом, жить в согласии с природой — значит, согласно учению стоиков, вести добродетельную жизнь. Основателем этой школы был, как уже говорилось выше, Зенон из Китиона (около 336—264 гг. до н. э.). Он получил хорошее образование. Сначала учился у известного киника Кратета Фиванского, затем у мегарского философа Стильпона, после чего пришел в платоновскую Академию, где его наставником был Полемон. Зенон основал стоическую школу примерно в 300 г. до н. э. Именно он разработал и сформулировал четыре основных принципа стоической философии: 1) представление о Космосе как о разумном и одушевленном существе, чувственно воспринимаемом человеком; 2) учение о Зевсе-Логосе, управляющем Вселенной и отождествляемом с природой; 3) концепцию огненной стихии (пневмы), которая пронизывает весь мир, обеспечивает его единство и внутреннюю одухотворенность; 4) теорию о цикличном возникновении и гибели мира. По мнению Зенона, счастье состоит в следовании законам разумной природы, поэтому целью жизни мудреца должны стать достижение абсолютного бесстрашия и безразличия перед судьбой, полная отрешенность от внешних обстоятельств и подчинение души Логосу. Учеником Зенона был Клеанф из Ассы (333—232 гг. до н. э.). В молодости он был кулачным бойцом, но около 280 г. до н. э. приехал в Афины для занятий философией. С 264 г. до н. э. Клеанф стал последователем Зенона. Известны 50 произведений мыслителя философского, этического и политического характера, от которых, к сожалению, сохранились лишь незначительные фрагменты. Почти полностью до нашего времени дошла только его поэтическая поэма «Гимн Зевсу», где Клеанф развивал идею о Зевсе-Логосе, управляющем Вселенной. Философ осуждал стремление людей к плотским наслаждениям и показывал их полную беспомощность перед судьбой, которую он также отождествлял с Логосом. Другие работы этого автора представляют собой комментарии к концепциям Зенона и Гераклита, где он объяснял отдельные положения данных теорий. Клеанф стремился утверждать идеи стоицизма собственным примером. Он много занимался физическим трудом и вел скромный образ жизни. Последователем Клеанфа был Хрисипп из Сол (около 280 — 204 гг. до н. э.). Он стал руководителем школы стоиков с 232 г. до н. э. Античные авторы приписывают этому философу 705 сочинений по логике и этике, известных в настоящее время лишь в отрывках. Наибольший вклад мыслитель внес в развитие стоической логики, которая, как указывалось выше, включала в себя, помимо силлогистики, теорию познания и учение о языке. Хрисипп различал понятия «судьба» и «необходимость». Он разработал концепцию причинности, где выделил главные и сопутствующие причины. Философ считал, что душа и ум едины, а эмоции человека называл ошибочными суждениями. Кроме того, он разработал теорию суждений, которая стала частью стоической диалектики. В этике этому мыслителю принадлежит создание учения о стремлении человека к самосохранению. Философская школа стоиков существовала долгое время и после завершения эллинистического периода истории. В Римском государстве она имела последователей с середины II в. до н. э. до конца II в. н. э. Среди ее наиболее известных представителей данного времени можно назвать Панэтия, Посидония, Сенеку Младшего, Мусония Руфа, Эпиктета, Марка Аврелия. Еще одной влиятельной философской школой в тот период была скептическая, основанная Пирроном Элидским (около 360— 270 гг. до н. э.). Основным положением его учения является противопоставление догматического знания многообразию чувственно воспринимаемого мира. Кроме того, философ заимствовал принцип Гераклита о постоянной текучести и изменчивости. Из этих суждений он вывел тезис о недостоверности любого человеческого познания и, следовательно, отрицал возможность любого познания, так как полагал, что субъективное восприятие какого-либо предмета и умозрительное рассуждение о нем полностью опровергают друг друга. Он утверждал, что ни о какой вещи нельзя ничего сказать — ни истинного, ни ложного; нельзя даже утверждать, что она вообще существует в действительности. Ни один вопрос не имеет однозначного ответа, так как любое утверждение не более истинно, чем прямо противоположное. Поэтому настоящий мудрец должен полностью отказаться от суждений. Лишь это может дать полное освобождение от сомнений, равнодушие и к горю, и к радостям. Это состояние Пиррон называл «атараксией». Ее цель — достижение счастья в неведении и свободы поступать по-своему. Впрочем, он не отрицал наличие абсолютной истины, но полагал, что ею обладают только боги. Это учение нашло своих сторонников даже среди слушателей платоновской Академии, так как к данному направлению примкнул руководитель Академии — Аркесилай Питанский (около 315—240 гг. до н. э.), который возглавлял ее в 270—241 гг. до н. э. Этот философ первым стал воздерживаться от суждений при противоречивости предпосылок и положил начало критике догматизма. По его мнению, целью философии является не обладание истиной, так как это невозможно, а отсутствие заблуждений. Он полагал, что руководствоваться следует тем, что является наиболее убедительным. Одним из последователей Аркесилая был Карнеад Киренский, основатель и руководитель Новой Академии (160—129 гг. до н. э.). Он выступал против стоицизма и философии эпикурейцев, утверждал невозможность знания и любого доказательства, так как, по его мнению, нельзя определить критерий истины. Этот философ относился критически к учению о причинности и к теории естественного права. Философское направление скептицизма Карнеад обогатил некоторыми элементами позитивизма, разработав концепцию трех видов представлений человека: 1) вероятное представление, не подтвержденное другими представлениями; 2) представление, не опровергаемое другими представлениями; 3) представление, подтверждаемое другими представлениями. Его учеником был Клиптомах (187—110 гг. до н. э.). Этот мыслитель был по происхождению не грек, а финикиец из Карфагена, его настоящее имя было Гасдрубал. Тем не менее он получил образование в Академии и возглавлял ее с 133 г. до н. э. Он был единственным из философов-скептиков, кто оставил после себя труды (по свидетельству Диогена Лаэртского, более 400), которые, к сожалению, не сохранились, среди них был трактат «О воздержании от суждений». В целом период увлечения скептицизмом продолжался в истории школы до I в. до н. э., то есть завершился уже в римский период.