Впоследствии другие члены Франкфуртской школы — Маркузе и Фромм — будут искать и пути выхода. Маркузе, в частности, описывает современную действительность как репрессивную цивилизацию. В молодости Маркузе увлекался Фрейдом, и фрейдистские положения он переводит в свою собственную философию.
Маркузе привлекает в свою философию идеи Фрейда о либидо и сверх-Я и вслед за Фрейдом показывает, что общество подавляет человеческую сексуальную энергию, а это проявляется в виде различных агрессивных акций. Вещизм, о котором говорили Адорно и Хоркхаймер, проявляется вследствие того, что сверх-Я подавляет оно, т. е. человеческое либидо. И для того, чтобы человечество пришло в нормальное состояние, нужно восстановить нормальный порядок вещей, нужно освободить энергию либидо, раскрепостить эрос, на который давит общество, нужно отрицать сверх-я, отрицать власть цивилизации. Как писал В. Райх, идеи которого были близки идеям Маркузе, без сексуальной революции невозможна и социальная революция. Другая идея Маркузе — это идея одномерного человека. В XIX в., в обществе, которое описывал Маркс, человек, по Маркузе, был двухмерным: он потреблял и производил различные материальные блага, но имел и второе измерение — революционное. Его включенность в производственный процесс порождала его революционную направленность. В современном обществе человек утратил свою вторую размерность — революционную, и превратился только в потребителя. Это одномерный человек. Рабочий, утратив свою революционную направленность, не мыслит жизни вне потребления, вне стереотипов, которые навязывает ему современное общество. Поэтому рабочий класс утратил свою революционную направленность и превратился, наоборот, в опору установленного образа жизни. Рабочий класс капитулировал перед властью, утратил свое социально-критическое измерение, и надежду на революцию с ним связывать уже ни в коей степени нельзя. Эту надежду можно связывать только с теми людьми, которые не участвуют в процессе потребления, которые противопоставляют себя обществу. Это различного рода деклассированные элементы — люмпены, национальные меньшинства, активное студенчество, некоторая часть интеллигенции. Именно эта часть общества сейчас является наиболее прогрессивной. Маркузе пишет об этом так: «Однако под консервативно настроенной основной массой народа скрыта прослойка отверженных и аутсайдеров, эксплуатируемых и преследуемых представителей других рас и цветных, безработных и нетрудоспособных. Они остаются за бортом демократического процесса, и их жизнь являет собой самую непосредственную и реальную необходимость отмены невыносимых условий и институтов. Таким образом, их противостояние само по себе революционно, пусть даже оно ими не осознается. Это противостояние наносит системе удар снаружи, от которого она не в силах уклониться; именно эта стихийная сила нарушает правила игры и тем самым разоблачает ее как бесчестную игру. Когда они (отверженные) объединяются и выходят на улицы, безоружные, беззащитные, с требованием самых простых гражданских прав, они знают, что столкнутся с собаками, камнями, бомбами, тюрьмами, концентрационными лагерями и даже смертью. Но их сила стоит за каждой политической демонстрацией жертв закона и существующего порядка. И тот факт, что они уже отказываются играть в эту игру, возможно, свидетельствует о том, что настоящему периоду развития цивилизации приходит конец» (3, с. 331). Таким образом, Маркузе пытался соединить марксизм с фрейдизмом, правда, это получалось у него в достаточно эпатирующей манере. Логика фрейдомарксизма проста. Маркс замечательно исследовал общественные механизмы взаимодействия людей, он открыл законы общества, но, увлекшись изучением общества, совершенно забыл о человеке. Фрейд, наоборот, открыл глубинные законы человеческой психики, но совершенно игнорировал общественное измерение человека. Поэтому нужно соединить фрейдизм и марксизм. В более респектабельной манере соединение марксизма и фрейдизма произвел Эрих Фромм. Он указывал, что человек есть двойственное существо, в этом его особенность: с одной стороны, человек является частью природы, с другой — это существо, противостоящее природе. Это и природное существо, и над-природное.
Как над-природное существо человек свободен, а как природное он включен в причинно-следственные связи природы. Отсюда и коренная дихотомия человеческого существования. Человек свободен и в то же время боится своей свободы. В этом плане показательны названия работ Эриха Фромма: «Бегство от свободы», «Быть и иметь», «Искусство любить», «Человек для себя». Решение этой дихотомии Фромм также предлагает искать на путях соединения марксизма и фрейдизма. По Фромму, каждое из этих учений имеет неоспоримое достоинство, но каждое оказывается и весьма недостаточным. Как пишет Фромм, «взгляд Фрейда сужался его механистическим материализмом, который объяснял потребности человеческой природы его сексуальностью. Взгляд Маркса был гораздо более широким благодаря тому, что он видел, как классовое общество уродует человека, и поэтому мог составить представление о неизуродованном человеке и возможностях для его развития в том случае, если общество станет подлинно человечным. Фрейд был либеральным реформатором, Маркс — радикальным революционером. Но сколь бы разными они ни были, их объединяло непреклонное желание освободить человека, непоколебимая вера в то, что средством освобождения является истина, а условием освобождения — способность человека разорвать оковы иллюзий» (4, с.307). Социализм, по мнению Фромма, невозможно построить, опираясь только на марксистское учение. Фромм предлагает строить гуманистический социализм. Этот социализм не может быть построен революционным путем, он возможен только вследствие эволюционного роста, постепенного совершенствования каждой личности, преодоления отчуждения человека от общества. Все современные проблемы — и психические (неврозы), и социальные (тоталитарные государства и общества с массовой культурой) — возникают именно вследствие отсутствия гармонии между правильным учением об обществе и правильным учением о личности. Скажем, невроз, по Фромму, это неадекватная попытка выйти из отчуждения. Человек ощущает себя выброшенным из человечества и пытается преодолеть это отчуждение, но не находит адекватных форм, пытается найти иные, отличные от нормальных, общепринятых в обществе форм и установок в социальной группе, что приводит к невротическим реакциям. Поэтому непонимание человеком своей над-природной функции, непонимание себя как свободного существа, стремление убежать от свободы, стремление подчиниться порождают именно такие тоталитарные общества, где человек с радостью подчиняется и ненавидит любого, кто призывает его к свободе (некоторый коллективный невроз). «...Человек оказывается перед выбором: либо избавиться от свободы с помощью новой зависимости, нового подчинения, либо дорасти до полной реализации позитивной свободы, основанной на неповторимости и индивидуальности каждого» (5, с. 8). Поэтому необходим переворот в сознании, нужно просвещать людей, освобождать их от вещизма, потребительского отношения к миру. Для этого нужна не революционная деятельность, не нужно преобразовывать целое общество. Работать с отдельным пациентом также бессмысленно (отдельный пациент, взятый сам по себе, это личность, оторванная от социальных взглядов). Фромм указывает, что человек всегда раскрывается в малой группе, в некоем коллективе — религиозной общине, спортивной команде, художественной секции и т.п. Свое учение Фромм называет гуманистическим коммунитарным социализмом и противопоставляет его классическому социализму Маркса: «Сегодня человек стоит перед самым главным выбором: это выбор не между капитализмом и коммунизмом, а между роботизмом (как в его капиталистической, так и коммунистической форме) и гуманистическим коммунитар- ным социализмом» (6, с. 413). Литература 1. Хоркхаймер М., Адорно Т. Диалектика Просвещения. Философские фраг менты. М., 1997. 2. Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 г. // Маркс К., Эн гельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 42. 3. Маркузе Г. Одномерный человек. М., 2003. 4. Фромм Э. Из плена иллюзий. Как я столкнулся с Марксом и Фрейдом // Фромм Э. Душа человека. М., 1992. 5. Фромм Э. Бегство от свободы. М., 1990. 6. Фромм Э. Здоровое общество // Фромм Э. Здоровое общество. Догмат о Христе. М., 2005.