1.2. СТРУКТУРА КУЛЬТУРЫ

Культура – сложная многоуровневая система, ее структура является одной из сложнейших в мире. Культуры, несмотря на различия между ними, представляют собой способ существования общества в окружающем мире, и в каждой культуре есть базовые признаки, т.е.

Основные базовые признаки культуры:

1. Материальное производство (что производится, как производится, т.е. технология, материалы для производства, производительность труда).

2. Общественное сознание, т.е. представления о мире (естественно-научные, гуманитарно-философские), способы выражения этих представлений или знаний (язык, искусство, письменность). К формам общественного сознания относятся мировоззрение (идеология), наука, искусство, мораль, право, политика, вера.

3. Общественная психология (ментальность, темперамент, подсознательные реакции на окружающий мир – архетипы).

4. Функциональная дифференциация с выделением функций материального производства, духовного творчества, социального регулирования, военной и других и степенью функциональной дифференциации членов общества.

5. Социальная организация, включающая биосоциальные (семья, род, племя), социальные (союз племен), социально-политические (государство) системы, а также возрастные группы и союзы, политические и профессиональные объединения.

6. Информационно-коммуникативная сфера, куда входят способы передачи информации, виды социальной информации, технические характеристики коммуникаций, скорость прохождения необходимой информации.

7. Нормативная система с такими регуляторами, как биопсихологический, мифолого-религиозный, право, мораль, при этом регулируются нормы распределения трудовых затрат, общественного продукта и социальная иерархия.

Носителем всех базовых элементов культуры выступает этнос.

Культуры объединяются по различным типам в зависимости от основания деления. Типологизация – научный метод упорядочения культурных общностей. Такая модель используется в целях изучения существенных признаков, функций, отношений, уровней организации изучаемых объектов. Существуют различные подходы к типологизации культуры в зависимости от тех или иных критериев. Чаще встречаются три подхода: хозяйственно-культурный, этнолингвистический и историко-этнографический.

Хозяйственно-культурная типология выделяет культуры схожие по отношению людей к природе, например, земледельческие, скотоводческие, оседлые, кочевые. Однако такая типология недостаточна. Культуры одного хозяйственно-культурного типа, развивающиеся в разных условиях, приобретают существенные различия в духовных ценностях, нравственных нормах, политических и юридических традициях и так далее (например, культура русских и французов).

Этнолингвистический подход базируется на анализе культурной общности людей, обладающих одним языком и одним этносом. По этим признакам обычно выделяют романские народы, англосаксонские, славянские, скандинавские, арабские, тюркские, латиноамериканские и др. Однако такой подход тоже не универсален. По мере развития культур, приобретения народами все больших экономико-культурных навыков, они дифференцируются уже не по этносу и языку, а по более сложным параметрам.

Историко-этнографический подход выделяет культурно-исторические регионы и формы общности людей, соответствующих им: европейский, дальневосточный, индийский, арабо-мусульман-ский, африканский, латиноамериканский. Основаниями типологии могут быть темперамент и стереотип поведения, религия и мифология, формы семейных отношений. Но и данная типология не является всеохватывающей.

Своеобразную типологизацию предложил К. Ясперс. Он считал, что в середине I-го тысячелетия до нашей эры имел место прорыв – так называемое «осевое время», когда на арену истории вышла личность в противовес массе. К. Ясперс связывал это с духовными переворотами, вызванными буддизмом, деятельностью иудейских пророков, зороастризмом, древнегреческими философами. Особую роль здесь сыграла «преобразующая человека рефлексия», личная ответственность в противовес традиции. «Осевое время» духовно изменило человека. Поэтому К. Ясперс делил культуры на три типа: 1) культура «осевых народов»; 2) культура народов «не знавших прорыва»; 3) культура последующих народов. Развитие получила лишь культура первого типа, которая пережила, по сути «второе рождение», продолжив свою предыдущую историю. Именно она заложила основу духовной сущности человека и его подлинной истории. К «осевым» относятся культуры Китая, Индии, Ирана, Иудеи, Греции.

В зависимости от основания можно выделить мировую и национальную культуры. Мировая культура – это синтез достижений культур различных народов. Национальная – является результатом творчества различных классов, социальных слоев и групп. Своеобразие национальной культуры проявляется в духовной сфере (язык, литература, музыка, живопись, религия) и материальной жизни (особенности экономического уклада, традиции производства).

В соответствии с конкретными носителями можно выделить культуры социальных общностей (классовая, городская, сельская, профессиональная, молодежная), семьи, отдельного человека. Вызывает недопонимание вопрос классовости культуры. Проблема соотношения общечеловеческого, национального и классового является актуальной и сложной. Абсолютизация классового подхода, противопоставление классового и общечеловеческого начал ведет к самоизоляции и культурной деградации, хотя учет классовости продуктивен, если его не доводить до крайности.

В зависимости от многообразия человеческой деятельности можно делить культуру на виды и роды. Так в материальную культуру входят: а) культура труда и материального производства; б) культура быта; в) культура топоса (места жительства); г) культура отношения к собственному телу; д) физическая культура. Духовная культура включает в себя: а) познавательную (интеллектуальную); б) нравственную; в) художественную; г) правовую; д) педагогическую; е) религиозную.

Ряд видов культуры нельзя отнести только к материальной или духовной. Они пронизывают всю систему культуры, являясь ее, своего рода, вертикальным сечением. Это экономическая, политическая, экологическая, эстетическая культура.

По содержанию и влиянию культуру можно поделить на прогрессивную и реакционную, причем критерием прогресса может выступать только развитие личности, возрастание ее свободы.

В структуру культуры входят: а) субстанциональные элементы – «тело» культуры, ее ценности: произведения культуры, нормы культуры и права, религия, мораль, этикет; б) функциональные элементы, характеризующие сам процесс культурной деятельности, куда входят традиции, обряды, обычаи, ритуалы, табу (причем в народной, неинституциональной культуре эти средства были главными); с появлением профессиональной культуры возникают специальные институты, предназначенные для ее производства, сохранения и потребления.

К структурным элементам культуры относятся ценности, нормы, обряды, ритуалы, культурные образцы.

Категория «ценность» – одна из важнейших в культурологии. Ценность – это общепризнанная норма, сформированная в определенной культуре, которая задает образцы и стандарты поведения и оказывает влияние на выбор между возможными поведенческими альтернативами. Ценность – это то, что обладает особым (человеческим, социальным, культурным) значением.

Часто в ходе кризисов общества для ускорения стабилизации заимствуются готовые ценности чужой культуры, но это может углубить социально-ценностные конфликты внутри общества. Характер заимствования чужих культурных ценностей может быть различен:

- ассимиляция имеет в виду механическое усвоение новых ценностей, их поглощение, растворение, приспособление к уже имеющимся ценностным иерархиям;

- аккультурация связана с отношением к чужим ценностям как к более развитым, более значимым, чем свои собственные;

- адаптация предполагает творческую переработку и критическое отношение к ценностям другой культуры, их осознанный отбор, обогащение национальными смыслами и приспособление для решения проблем собственной культуры.

Главное, чтобы заимствованные ценности не вступали в противоречия с устоявшимися ценностными ориентациями, национальными смыслами данной культуры. В противном случае может произойти еще большая дестабилизация, разрушение ценностного ядра культуры, что ведет к потере ею самобытности, к саморазрушению.

Динамика культуры предполагает адекватность ценностей социальным, историческим, культурным задачами общества, их особую роль в процессах культурной идентификации. Принадлежность к культуре определяется, в том числе и сознательным принятием, усвоением тех ценностных установок, которые для нее характерны. При этом ценности часто символизируются и мифологизируются, выражая особо значимые национальные смыслы, идеалы и социополитические или идеологические доминанты.

Развитие культуры, ее стабильность связаны, таким образом, с воспроизводством, тиражированием, сохранением и изменением ценностей.

В отличие от материальных, духовные ценности имеют определенную инерционность, они более долговечны, не связаны с границами потребления, ярко гуманистически окрашены. Критериями их подлинности являются смыслы и интересы бытия человека.

Поэтому уровень развития той или иной культуры определяется не по отношению к количеству созданных материальных благ, а по отношению к качественным показателям: характеру духовных ценностей, их национальной самобытности, неповторимости, уникальности, значимости для мировой культуры.

Ценности оказывают определяющее влияние на нормы, обычаи и ритуалы, которые способствуют развитию духовной регуляции в обществе. Нормы, обычаи, ценности обладают огромной силой принудительного воздействия на человека, способствуют упорядочиванию отношений между человеком и обществом, устойчивой организации их деятельности.

Культурология исходит из понимания того, что ценностью является весь мир культуры, что ценностные системы разных культур равноправны, что нет культуры своей и чужой, а есть своя и другая, и что мир тем устойчивее, чем многообразней.

Особую значимость для понимания культуры имеет язык культуры. Язык культуры – это те средства, знаки, формы, символы, тексты, которые позволяют людям вступать в коммуникативные связи друг с другом, ориентироваться в пространстве культуры. Язык культуры – универсальная форма осмысления реальности. Проблема понимания – главная проблема языка культуры. От понимания зависит эффективность культурного диалога как между различными культурными эпохами («по вертикали»), так и сосуществующими одновременно разными культурами («по горизонтали»).

Термин «понимание» используется в двух смыслах: как фактор интеллектуальный, познавательный, но и как сопереживание, вчуствование. Сложность понимания обусловлена тем, что восприятие и поведение детерминированы стереотипами: идеологическими, национальными, сословными, половыми, – сформированными у человека. Понимание апперцептивно, т.е. новая информация ассимилируется путем соотнесения с тем, что уже известно, новое знание и новый опыт включаются в систему знания, уже имеющегося; на этой основе происходит отбор, обобщение и классификация материала. Самая серьезная трудность заключена в переводе смыслов с одного языка на другой, каждый из которых имеет множество семантических и грамматических особенностей. Передать смысл уникальных произведений культуры вполне адекватно очень трудно. В настоящее время проблема понимания актуализировалась. Это связано с глубинными переменами, происходящими в обществе, обострением геополитической и общественно-политической ситуации, углублением различных общественных противоречий, что ведет, по сути, к смене типа культуры.

Существуют причины, особо обострившие сегодня проблему языка культуры:

1) проблема языка культуры – это проблема ее смысла. Кризис идей рационализма и просвещенческого прогресса, по сути, кризис новоевропейской культуры, заставляют искать новые смыслы. Эти поиски привели к постиндустриальной культуре, ее ценностям, освоить которые невозможно, не владея системой ее языков;

2) язык – ядро системы культуры. Именно через язык человек усваивает представления, оценки, ценности – все то, что определяет его картину мира. Язык культуры – это способ ее хранения и передачи от поколения к поколению;

3) понимание языка культуры и овладение им дает человеку свободу, позволяет оценивать и выбирать пути в культуре. Степень понимания мира зависит от диапазона знаний или языков, позволяющих нам воспринимать этот мир.

Таким образом, язык – продукт культуры, язык – структурный элемент культуры, язык – условие культуры. Фундаментальный смысл его в том, что язык концентрирует и воплощает в единстве все основания человеческой жизни.

Языки можно классифицировать на естественные языки (русский), искусственные (язык науки), вторичные языки (вторичные моделирующие системы) – это коммуникационные структуры, подстраивающиеся над естественно-языковым уровнем (миф, религия, искусство). Особое значение для изучения языка имеют такие науки, как семиотика и герменевтика (философская герменевтика занимается интерпретацией текста, причем текст – это все, что создано искусственно: книги, картины, здания, интерьер, одежда, – т.е. текст не сводится к речевому акту, в этом качестве могут рассматриваться любые знаковые системы).