ГОРЕ И НАДЕЖДА

Оплакивание реальности смерти и утверждение веры в загробную жизнь связаны в иудаизме весьма сложным образом. Еврейское кладбище само по себе называется «бет олам» («дом вечности») или «бет га-хайим» («дом жизни»).

Хотя эти названия по сути могли бы быть эвфемизмами, они также выражают убеждение евреев в том, что со смертью жизнь не заканчивается. То же самое убеждение лежит в основе обычного приветствия недавно усопшего: «Желаю тебе долгой жизни». Это приветствие призвано не отрицать печаль, а
утверждать, что жизнь (как для умершего, так и для живущих) продолжается. Наиболее убедительно это выражено в молитве, известной под названием «кадиш» (на арамейском языке означает «святой» или «священный»). Эта молитва в различных формах всегда читается на иудейских богослужениях во всем мире, но в скорбных церемониях оплакивания смерти она обретает особую силу. Ибо «кадиш» скорбящих родных и близких сосредоточена не на умершем (который даже не упоминается в молитве), а на Имени

Всевышнего, которое мир должен прославлять. Молитва начинается словами, основанными на стихах из книги пророка Иезекииля (38:23): «Да будет велико и свято имя Его в мире, который создал Он Своей волей», утверждая веру скорбящих. Они заявляют об убеждении, что, даже если Царство Божие кажется совсем незаметным в их жизни, оно тем не менее проявляется во всем.
Молитва увеличивает и укрепляет преданность идее наступления Царства Божьего, когда сбудется обещание о воскресении мертвых. Дети обязаны читать эту молитву на похоронах родителей и затем каждый день в течение последующих 11 месяцев. Если детей нет, «кадиш» читают другие родственники или кто-то нанятый для этой конкретной цели. «Хевра кадиша» исполняет особую роль — поддерживать скорбящих в их горе.
Окончание похорон служит началом формального периода оплакивания. Первая стадия оплакивания, происходящая удивительно открытым и здоровым образом, обладает величайшей силой воздействия. Она продолжается семь дней и в связи с этим называется «шива» («семь»). Скорбящие сидят «шиву», то есть они располагаются на низких табуретках, выражая тем самым свое горе, и, как правило, освобождаются от общественных обязанностей. Они могут уходить из дома только по субботам (и между моментом смерти и похоронами они не могут входить в состав миньяна). Они могут присоединиться к верующим в синагоге не раньше, чем пройдет радостная церемония встречи субботы в пятницу вечером (см. главу 12. Считается, что им будет трудно ее вынести). Пренебрегая внешним видом, мужчины не бреются и не стригут волос. Еду, особенно в первый раз, приносят члены общины, которые, кроме того, собираются в миньян, чтобы читать в доме молитвы.
Хотя различные обстоятельства и темперамент означают, что люди по-разному переживают горе и им требуется для этого различное время, ритуалы оплакивания у евреев предназначены побуждать людей постепенно возвращаться к нормальной жизни, в то время как они устанавливают определенный порядок и поддерживают людей, которым приходится смириться с потерей. За «шивой» следует «шлошим» («тридцать дней») — время, в течение которого оплакивали Моисея, как это описано во Второзаконии (34:8). В период «шлошим» скорбящий возвращается к работе, но ему запрещено посещать места увеселения. Религиозные праздники, однако, он соблюдает. В случае, если оплакивают одного из родителей, ограничения «шлошим» распространяются на весь следующий за похоронами год. По прошествии года «ребенок» проводит «йор-цейт» («годовщину» на идиш) —
заключительный ритуал оплакивания. Это день раздумий и сожалений, и некоторые евреи делают его днем поста. Накануне «йорцейта» часто зажигают свечу, которая горит 24 часа. Они могут также посетить синагогу, чтобы прочитать «кадиш», как они будут делать в дальнейшем каждый год в годовщину смерти. В «йорцейт» на надгробной плите оставляют маленький камешек, возможно, выражая память о родителе через уход за могилой.

В последние дни праздников Пэсах, Шавуот и Сукот и в День Искупления (Йом Киппур) ушедших поминают в «из-коре» («заупокойной службе»).
Иногда перед первым «йорцейтом» часто совершают церемонию возложения камня, на которой присутствуют родственники и друзья покойного. Надгробные плиты в период похорон не воздвигаются — это делается позже, с четвертого по двенадцатый месяц после смерти. Плиты могут быть горизонтальные (обычай сефардов) или вертикальные (ашкенази). Церемония возложения камня может сопровождаться короткой службой, предназначенной облегчить горе скорбящих на этой стадии, однако сама церемония не считается вторыми похоронами. В одной из частей реформистской молитвы, предназначенной для этого случая, просят, чтобы, когда скорбящие увидят камень, им бы напомнили «не только об умершем, но и о Тебе, Господь вечной жизни». Молитва продолжается: «В их печали Ты с ними... Научи их, что вечная жизнь поглощает смерть на веки вечные». Ортодоксальная заупокойная служба подобным же образом утверждает, что однажды Бог победит саму смерть, и цитирует книгу пророка Исайи (25:8): «Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле...»
Иудаизм в основном одобряет сосредоточение на этой жизни, а не на будущей. Мысль о смерти не должна пугать, но она должна порождать постоянную веру и преданность Всевышнему. Поэтому Мишна побуждает людей к раскаянию однажды перед смертью и говорит об этом мире как о «передней при входе в мир грядущий», где нужно сделать все приготовления (Авот, 4:17). Загробную жизнь, однако, нужно ожидать с нетерпением, об этом
говорится в том же месте: «Лучше один час блаженства в будущем мире, чем вся жизнь в этом». Это убеждение появилось в иудаизме значительно позднее. В Библии преобладает мрачное описание всех людей (плохих и хороших, рабов и царей), бредущих после смерти к шеолу («пропасти»), подземному миру теней, где люди оторваны даже от Бога (см. книгу Иова, 7:9, и Псалтирь, 88). Вряд ли здесь уместно слово «жизнь». «Продолжение жизни» имелось в виду только в отношении человеческой общности, то есть в потомках народа Израилева. Мы можем видеть, что в эпоху Второго Храма саддукеи отрицали всякую идею о личном воскресении, в то время как фарисеи считали это основой веры. Они рассматривают воскресение как следствие веры в любящего Бога, Который дает людям жизнь, чтобы они учились, что значит повиноваться Ему.
Ортодоксальные иудеи следуют учению фарисеев. Но все-таки они признают, что физическое воскресение «не обязательно подразумевает идентичность с материей, из которой состояло тело, когда оно было живым» (рабби Гертц в своих комментариях к «Утвержденному молитвеннику на каждый день»). Это скорее «итог, подведенный нашим поступкам и мыслям, привычкам и характеру... Для души в грядущем мире есть личность, тождественная душе в земной жизни». В иудаизме существуют явные затруднения, так же как и в христианстве, в словесном определении веры в «Грядущий мир» («Олам га-Ба» на иврите), как совершенно новый порядок (который придет после Века Мессии, осмысленного по большей части в земных терминах). Точные описания природы загробной жизни должны быть признаны, считает Льюис Якобе, «чистыми размышлениями о состоянии, не похожем на что-либо, нами ощущаемое в этой жизни, но которое люди пытались описать как самое лучшее, что они могут выразить языком». Концепции иудаизма о рае и аде, о воскресении тела и бессмертии души подпитывались древнееврейской и греческой философией, развитой в дальнейшем иудеями и христианами. В настоящее время среди евреев существуют различные мнения по этому вопросу, но основное убеждение в том, что жить нужно сейчас и «вечно» так, как предназначает Бог, остается.

<< | >>

↑

Источник: Пилкингтон С.М.. Религии мира: Иудаизм. 2001

Еще по теме ГОРЕ И НАДЕЖДА:

- Адвайта - Атеизм - Буддизм - Зарубежная художественная литература - Индуизм - Ислам - История религий - История церкви - Православие - Протестантизм - Религии разных народов - Религиозная литература - Религиозные деятели - Религия и наука - Священные тексты - Теология (Богословие) -