1.3. Гуманистически-ориентированный диалог как основная форма сотрудничества равнозначимых и равноценных субъектов

История человеческого общества в философском плане, начиная с Г. В. Гегеля, рассматривается рядом авторов как развитие системы отношений между персональным человеком и реальностью в ее различных проявлениях. В зависимости от культурного контекста взаимодействия человека с окружающим миром феномен диалоговости проявляется по-разному. Так, первоначальным универсальным собеседником человека был окружающий его природный мир: древний человек умел слушать мир, свидетельством чего служил его ответ природе в форме экологически целесообразного поведения. (Г.Б. Корнетов, И.А. Колесникова). В этом естественном диалоге человек выступал как часть своего рода (этноса) и, будучи частью совокупного субъекта, не дифференцировал себя по отношению к соплеменникам. В условиях традиционного общества не требовалось смыслового согласования на межиндивидуальном уровне, т.к. жизненный смысл был аналогичным для всех, улавливался индивидом интуитивно, а формы его реализации усваивались в ходе жизнедеятельности. Сохранившиеся до настоящего времени народные традиции и обряды, связанные с годовым календарным циклом, оставаясь своеобразными социокультурными формами диалога с природой, позволяют понимать ее язык, проникаться ее состоянием, вступать в групповой резонанс с естественными ритмами, реализуя тем самым принцип природосообразности бытия.

Диалоговый характер в специфическом выражении изначально оказался присущ вере. Религиозное понимание диалога человека с Богом обязательно предполагает наличие взаимного творческого начала. Н.А. Бердяев пишет: "Бог ждет от человека творческого акта как ответ человека на творческий акт Бога" (37). Это творчество в первую очередь по отношению к самому себе, поскольку в вере человек всегда раз за разом понимает себя заново, и именно новое самопонимание содержит потенциал развития субъектного начала. Центральная заповедь христианства - заповедь любви к ближнему - в концентрированном виде вобрала в себе всю полноту гуманистического отношения человека к человеку (В.В. Зеньковский).

В рамках эзотерической традиции диалог до сих пор рассматривается в бытийных масштабах как диалог целостного человека с иной целостностью. Основной проблемой при этом является признание за другим права быть самим собой (отличным от тебя) и постановка себя в позицию общения с реальным Другим, а не со своим представлением о нем. Живое общение непредсказуемо, отсюда обязательное требование - в диалоге стремиться навстречу Другому; строить его не только на уровне слов, но и на уровне невер- бального общения партнеров - на языке ощущений, эмоций, жестов, переживания и сопереживания. Диалогическое общение подобного рода дает возможность максимального самовыражения для каждого из его участников, становящегося его неотъемлемой частью (Ю.В. Курносов).

Научно-технократический прогресс породил информационный подход к диалогу, понимаемому в данном случае как обмен информацией между его участниками, где одновременно выполняется два условия: наличие процесса такого обмена и наличие не менее двух участников процесса диалога (Г.М. Андреева, А.А. Леонтьев, А.Г. Спиркин). Диалог рассматривается в данном случае как элемент интеллектуальной деятельности, одна из форм мыслительного процесса, выражающегося прежде всего в виде вопросно-ответных структур. Это дает возможность на базе логики в значительной степени формализовать естественно-языковые средства общения и позволяет вывести процесс общения из системы "человек - человек" в человеко-машинные системы, реализуя идею компьютерного диалога или диалога живой и неживой сущностей. Именно такая смысловая нагрузка диктует информационные принципы обучающего диалога, полностью отвечающие "правилам игры" научно- технократической парадигмы. Прежде всего здесь оговаривается функциональность позиции (обучающий, обучаемый) участников диалога. Стороны, участвующие в обучающем диалоге, заранее оказываются неравноправны: целью диалога является выработка у обучаемого наиболее полного и адекватного знания существа обсуждаемых проблем, а также усвоение информации, которой владеет обучающий, в нужном объеме. Дисциплинируя мышление, такой подход способен выполнить функцию подготовки обучаемого к взаимодействию путем максимально точной постановки вопроса и формулировки ответа, не позволяющих исказить или изменить первоначально заданный смысл.

В противовес информационно-технократическому варианту диалога, характеризующемуся абстрактностью и отстраненностью его участников от их личностных характеристик, как попытка преодоления разрывов и противоречий в культурном и духовном развитии человечества складывается гуманитарный вариант диалога - майевтика (Сократ). Выступающая в форме специальной техники вопрошания майевтика относится к "духовному повиальному искусству", с помощью которого можно помочь собеседнику "родить" собственную мысль (Ж.-Ж. Руссо, Л.Н. Толстой, Д. Дьюи). В работах М.М. Бахтина, В.С. Библера, М. Бубера, Ю.М. Лотмана обстоятельно обоснована диалоговость как центральная характеристика гуманитарности. Диалог трактуется как определение гуманитарного мышления, взятого в его всеобщности, как "всеобщее определение неделимых начал мышления" (В.С. Библер), как "универсальный, всеохватывающий способ существования культуры и человека в культуре".

В традиционном понимании гуманитарный диалог - это, с одной стороны, способ управления процессом мыслительного поиска (логика поиска заключена в содержании и порядке предъявления вопроса, т.е. указателя направления, где искать, равно как и способ мышления, передаваемый собеседнику в действии), а с другой - специальная техника создания иллюзии того, что решение найдено тем, кому задавались вопросы. Техника гуманитарного диалога позволяет собеседникам выяснить нечто важное, вскрыть положение вещей, избегая при этом принуждения со стороны инициатора беседы. Отмечая положительные стороны гуманитарного диалога, нельзя не отметить определенного сходства между ним и манипуляцией: во- первых, в гуманитарном диалоге присутствует заметный элемент провокации (в майевтике она выполняет функцию мотивационного обеспечения мыслительного поиска); во-вторых, гуманитарный диалог предполагает наличие ведущего - того, кто знает, куда двигаться; в-третьих, гуманитарный диалог порождает иллюзию - миф о том, что партнер по взаимодействию уже знает обсуждаемую проблему; в-четвертых, гуманитарный диалог, несмотря на кажущуюся ограниченность лишь когнитивной сферой, выполняет мотивирующую функцию, что также роднит ее с манипуляцией. В контексте представленных особенностей гуманитарный диалог - это вариант взаимодействия, скользящего "по поверхности", не претендующего на внимание к внутреннему миру его участников. Он также осуществляется в функционально-ролевом режиме: объединяющим моментом в нем по-прежнему остается достижение предметного (формального) результата в форме обмена определенной информацией. Позитивное полисубъектное взаимодействие никак не может быть приравнено ни к даче сообщений, ни даже к обмену сообщениями (или информацией).

В качестве альтернативы традиционной трактовки диалога в контексте психологических исследований межличностного взаимодействия как процесса обмена информацией, принятой в отечественной науке в 70-е годы под влиянием информационно- кибернетического подхода к анализу разных проблем (Г.М. Андреева, А. А. Леонтьев и др.), М.С. Каган предложил формулу: "Общение - это процесс выработки новой информации, общей для общающихся людей и дающей им общность (или повышающей степень этой общности" (141, с.149). В качестве главных критериев межличностного диалога М.С. Каган выделил два: 1)

выработка новой информации; 2)

рождение общности.

Данные критерии, несомненно, играют важную роль в процессе полисубъектного взаимодействия, однако они не раскрывают специфику межличностного влияния субъектов друг на друга. Как справедливо замечает Б.Ф. Парыгин, во-первых, получение новой информации может оказаться результатом и чисто машинной (компьютерной) обработки каких-то исходных данных, а во-вторых, даже самый энергичный обмен информацией, рождающий в процессе взаимодействия между людьми новую информацию, далеко не всегда может квалифицироваться в качестве высшего уровня межличностного общения, затрагивать интимные, глубоко внутренние силы душевной индивидуальности (282).

В современной науке все более отчетливо высказывается точка зрения о высокой степени многогранности процесса межличностного взаимодействия, заключающегося не только в обмене информацией, но и во взаимовлиянии, разыгрывании взаимоотношений эмоционального сопереживания и соучастия между его субъектами (Г.М.

Высшим и наиболее трудно достижимым уровнем психологической коммуникации в ситуации межличностного диалога является эффект душевного взаимопроникновения, духовно-психологической связи, устанавливающейся между субъектами (Н.А. Бердяев, П.М. Ершов, Д.С. Лихачев, К.С. Станиславский и др.). В философских концепциях экзистенционализма и персонализма только такое общение является подлинным (т.е. коммуникацией), при помощи которого "Я" как уникальная и неповторимая индивидуальность обнаруживает себя в другом. Это позволяет говорить о такой ситуации, когда встреча между "Я" и "Ты" создает "Мы" как особый персональный опыт - коммуникация душ. Подчеркивая значимость достижения именно такого уровня межличностного взаимодействия, Н.А. Бердяев говорил о том, что в "подлинном общении нет объектов, личность для личности никогда не есть объект, всегда есть "Ты"" (38, с.361). Другой выдающийся ученый, Д.С. Лихачев, говорил об этом так: "Мы не часто задумываемся над тем, что сознание человека обладает удивительной способностью проникать в сознание другого человека, понимать других людей, сопереживать им, постигать самые интимные чувства и настроения человеческой души. Человек входит в мир другого человека, исполненный стихией собственного бытия, и тем не менее он способен любить, проникать в чужое бытие, облечься в него как в свое собственное, всецело "покинуть" себя ради другого и тем самым утвердить себя полностью и настоящим образом. В этом проникновении в чужое бытие, в другую душу есть момент встречи, совместного переживания и взаимодействия, и этот момент, как мне кажется, составляет самую суть, основной нерв общения"(210).

Таким образом, к ключевым понятиям, раскрывающим сущность гуманистически-ориентированного диалога относят не просто взаимоуважение, признание права собеседника на собственные убеждения и развитие по собственному пути, но отношение к другому как к ценности. Подлинно гуманистическим является только тот диалог, в котором возникают особые ценностно-смысловые отношения, основанные на интересе не к функциональной значимости и "пользе" собеседника, а к его внутреннему миру, к его потребностям и интересам: проявляется то, что психологи называют "установкой на лицо другого" (В.В. Бойко, А. Б. Добрович, П.Н. Шихирев, Д.А. Ядов). Цели гуманистического взаимодействия, связанные с партнером, не закреплены, не запланированы изначально, они определяются, проясняются в ходе диалога и могут гибко меняться. Важной особенностью гуманистического взаимодействия является то, что ожидаемым результатом становится совместное изменение представлений обоих партнеров, определяемое глубиной взаимопонимания и конгруэнтности опыта, сознания и коммуникации (полного их соответствия, совпадения, подобия). Степень конгруэнтности в процессе межличностного взаимодействия, по мнению К. Роджерса, может меняться либо в зависимости от ситуации, либо в зависимости от человека: конгруэнтность даже только одного партнера улучшает взаимопонимание, отношения между партнерами, сближает их, оптимизирует глубокое личностное взаимодействие, так как снимает необходимость защищать себя и, следовательно, дает большую свободу для слушания чужой позиции (К. Роджерс).

Ориентация на партнера в процессе диалога, проявляется не только в интенциональном аспекте, но и в поведенческих актах. Психологические исследования показывают, что всякий акт социального поведения индивида разбивается на четыре фазы: первая фаза этого акта - направленность на партнера; вторая фаза - психическое отражение партнера; на третьей фазе действие состоит в информировании партнера о чем-то и получении ответной информации от него; четвертая фаза проявляется в отключении от партнера, если побудительные мотивы контакта с ним иссякли (А.Б. Добрович). Поскольку в гуманистически-ориентированном диалоге партнеры действуют в контакте, не изолированно друг от друга, а совместно, первую фазу их полисубъектного коммуникативного акта можно назвать фазой взаимонаправленности, вторую - фазой взаимоотражения, третью - фазой взаимоинформирования и четвертую - фазой взаимоотключения. Взаимонаправленность характеризуется не только наличием интереса и симпатии партнеров друг к другу, но и верой в возможность приблизиться в беседе к постижению высочайших общечеловеческих ценностей; партнер по взаимодействию воспринимается как носитель духовного начала, и это начало пробуждает чувствительность к душевному состоянию другого; процесс обмена информацией отличается спонтанностью, открытостью, свободой самовыражения, наличием духа конгруэнтности, совместного поиска истины и согласия; контакт прерывается из-за обоюдной усталости или под напором житейских обязательств каждого. Таким образом, реализация гуманистически-ориентированного диалога возможна при наличии соответствующего благоприятного межсубъек- тного пространства: -

во-первых, в гуманистически-ориентированном диалоге от каждого субъекта требуется не только осознание своей позиции, самости и уникальности, но и желание обнаружить и предъявить внутренние смыслы другим людям, т.е. открытость; -

во-вторых, субъекту, желающему вступить в гуманистически- ориентированный диалог важно иметь сформированную установку на встречу со смыслом другого, т.е. с другим смыслом (это предполагает развитие умения услышать и увидеть партнера в диалоге, войти с ним в информационный и эмоциональный резонанс); -

в-третьих, полисубъектное взаимодействие требует от участников безоценочной в привычном смысле реакции по отношению к получаемой от собеседника информации (адекватная диалоговой позиции реакция предполагает внимание, интерес и сочувствие; благодарность за возможность соприкоснуться с миром другого и тем самым расширить свой индивидуально-духовный опыт);

- в-четвертых, гуманистически-ориентированный диалог предполагает обмен смыслами его субъектов, что порождает вариативное видение мира, людей, их проблем, способность вступать в информационный резонанс в системе "человек - люди - человек" (а встреча смыслов зависит от принятия (допущения) субъектом множественности других точек зрения, умения "прочитать других"); -

в-пятых, гуманистический диалог возможен, если есть или может быть найден общий язык (знаковая система), понятныи той и другой стороне. В процессе полисубъектного взаимодействия в человеке становится информативным все - от содержания речи до позы, жестов, мимики, его лица и звучания голоса.

Многоаспектность проблемы организации полисубъектного диалога обусловливает необходимость выявления внутреннего механизма включения субъекта в процесс гуманистически-ориентированного межличностного взаимодействия.