РЕЛИГИЯ ПЕРВОБЫТНОГО ОБЩЕСТВА

...Незнание природы является корнем тех неизвестных сил, перед которыми так долго трепетал человеческий род, и тех суеверных вероучений, которые были источниками всех его бедствий.
П.

Гольбах
По окончании последнего ледникового периода (14—12 тысяч лет назад) климатические условия Евразийского материка претерпели значительные изменения. Освободив огромную территорию, ледник постепенно отступил в пределы своего первоначального образования. В результате наступившего потепления сложились ландшафтно-географические зоны, близкие к современным. Изменился растительный и животный мир. На территориях, ранее покрытых степью, тундрой или ледником, выросли леса. Исчезли мамонты, шерстистые носороги и другие животные, являвшиеся главным объектом охоты и источником пищи человека палеолитического времени. Леса заселили северный олень, лось, кабан, бурый медведь, волк, лисица, бобр, а степи —• бык, лошадь, антилопа-сайга и другие современные виды животных.
Началась новая эпоха в истории первобытного общества—эпоха мезолита (среднего каменного века). В начале этой эпохи человек заселил освободившиеся от ледника обширные области севера Европы и Азии. Условия его жизни, в частности добывания пищи, резко изменились. Возникла необходимость создания более совершенных орудий труда. В связи с этим началось усовершенствование техники обработки кремня и изготовления разнообразных кремневых орудий. Были изобретены орудия для обработки дерева: долото, тесло, топор. Более разнообразными и совершенными стали костяные и деревянные орудия (ножи, кинжалы,
копья) с кремневыми вкладышами. Было сделано важнейшее изобретение очень сложного для того времени механического орудия — лука. Коллективная загонная охота на крупных животных эпохи палеолита была заменена индивидуальной охотой на более мелких животных и птиц. Из крупных животных одним из самых промысловых становится северный олень. С луком и стрелами человек научился бить животных на расстоянии, а дичь — и на лету.
Кроме охоты, одним из основных занятий человека становится рыболовство. В это время были изобретены разнообразные орудия ловли рыбы — рыболовные крючки, сеть с поплавками, сложная система загородок на реках и озерах, а также лодки, выдолбленные из цельного ствола дерева, весла. Важное значение приобрело собирательство речных и морских раковин, различных съедобных растений и ягод.
В эпоху мезолита на Ближнем Востоке уже предпринимаются попытки выращивания злаков и одомашнивания животных. В Европе была одомашнена собака, ставшая постоянным спутником и помощником охотника. Был заложен фундамент для развития и распространения нового способа производства пищи — земледелия и скотоводства. />Большие родовые коллективы охотников на мамонтов и бизонов сменились в эпоху мезолита сравнительно небольшими группами охотников и рыболовов. Вооруженный луком и стрелами человек с прирученной собакой получил большую самостоятельность, возможность вести охоту в одиночку.
Эпоха мезолита внесла много нового и в религиозные представления людей. Они стали более сложными и многогранными. Советский исследователь Б. А. Рыбаков предполагает, что изобилие воды, господство водной стихии могло породить образ ящера — божества водно-донной сферы, требовавшего себе человеческих жертв. Блуждание охотника по лесам должно было выработать у него умение ориен
тироваться не только по солнцу, но и по звездам, поэтому созвездия Большой и Малой Медведицы («Лось», «Сохатый», лосиха Хэглэн с теленком) могли получить свои архаичные звериные наименования в период существования охоты на оленя и лося. Среди охотников эпохи мезолита и неолита усилилась вера в берегинь и упырей — вампиров |7.
Об анимистических, вотированных представлениях мезолитического человека свидетельствуют найденные на стоянке Балин-Кош в Крыму, на Каменной Могиле близ Мелитополя, стоянке Ильмурзино в юго-западном Приуралье гальки с нацарапанными на них геометрическими узорами. Аналогичные гальки с узорами, выполненными красной краской, были найдены на мезолитических стоянках на территории Западной Европы. В раскрашенных и нацарапанных узорах на гальках иногда усматривают схематические изображения человека в разных позах, солярные (солнечные) и лунарные (лунные) знаки, а также знаки воды. Полагают, что эти гальки представляют собой так называемые чуринги, которые, по поверьям аборигенов Австралии, являлись вместилищами душ умерших.
В эту эпоху укрепляется культ предков, дальнейшее развитие получила вера человека в загробную жизнь. В некоторых случаях погребальный обряд еще сохранял традиции предшествующей, позднепалеолитической, эпохи. Так, мезолитические охотники Крыма по-прежнему хоронили умерших на территории стоянок. В навесе Фатьма-Коба, расположенном у Байдарской долины, обнаружено женское погребение в сильно скорченном, вероятно связанном, положении на боку. Оно находилось в небольшом углублении и было завалено камнями. Дно углубления и умершая были посыпаны красной краской. В навесе Мурзак-Коба, на р. Черной, исследовано парное захоронение мужчины и женщины в вытянутом положении, в могильной яме, заваленной кам
нями. Дно могилы и умершие были посыпаны той же охрой. На стоянке Тут-Каул в Таджикистане также было обнаружено погребение женщины в сильно скорченном положении на боку, находившееся в неглубокой овальной яме.
При изучении скелета женщины из погребения в навесе Мурзак-Коба было установлено, что при жизни у нее были отсечены конечные фаланги на мизинцах рук. Религиозная церемония отсечения частей пальцев на руках бытовала у многих, еще недавно отсталых племен Индии, Африки, Австралии, Северной Америки. Она выполнялась при инициациях, в знак траура по умершему ребенку и в других случаях.
Своеобразным обрядом является захоронение человеческих голов. Так, в гроте Офнет в Баварии были обнаружены захоронения (в одном месте 27, в другом — 6) голов с двумя-тремя шейными позвонками, то есть головы были отделены от тела вскоре после смерти. Среди обнаруженных черепов было 20 детских, 9 женских и 4 мужских. Они были обильно посыпаны красной краской. Судя по расположению черепов в могилах, головы были захоронены не одновременно, а в течение какого-то времени. Вместе с черепами найдено много украшений из просверленных зубов оленя и раковин улиток. Некоторые черепа обвиты ожерельями из просверленных зубов оленя. Причем украшения находились лишь около детских и женских черепов. Мужские головы были захоронены без украшений. Захоронения человеческих голов были найдены также в гроте Замиль-Коба в Крыму и в гроте Холодном в Абхазии. Обычай хоронить человеческие головы отдельно от тела существовал у многих племен.
В отличие от вышеописанных погребений, охотники и рыболовы эпохи мезолита начали хоронить умерших уже не среди живых, на территории стоянок, а за их пределами, на древнейших родовых или племенных могильниках. Так,
в Днепропетровской области были исследованы три могильника эпохи мезолита (около 90 погребений). Один из них — у с. Волосское и два — вблизи г. Васильевка. Большинство погребенных — мужчины. Они были похоронены в могильных ямах в скорченном положении на боку. Лишь на периферии могильника Васильевка III обнаружены два погребения в вытянутом положении. Многие из них посыпаны красной краской. В могильнике у с. Волосское среди костей были найдены костяные наконечники стрел с кремневыми вкладышами. Один из наконечников застрял в шейном позвонке погребенного. В могильнике Васильевка III также были найдены костяные наконечники стрел, причем некоторые из них застряли в костях. В позвонке одного из погребенных в вытянутом положении обнаружен застрявший костяной наконечник дротика с кремневыми вкладышами. На некоторых черепах погребенных имеются вмятины от ударов. Преобладание мужских погребений в описанных могильниках, а также застрявшие в костях наконечники стрел и дротиков свидетельствуют о том, что здесь были похоронены члены рода или племени, погибшие во время вооруженных столкновений.
Такие могильники представляли собой «поселки мертвых», которые уже отделялись от поселков живых. Их связь с живыми была окончательно разорвана. Мертвые превратились в обитателей таинственного потустороннего мира. Новый обычай погребения умерших за пределами стоянок начал постепенно вытеснять старый — погребения на стоянках. Дальнейшее развитие он получил у охотников и рыболовов эпохи неолита (нового каменного века).
На территории Украины исследованы 18 могильников эпохи неолита и энеолита, в которых обнаружено около 800 погребений. Среди них есть крупные могильники, содержавшие от 120 до 160 погребений. Эти могильники своеобразны. Вначале могильные ямы имели сравнительно не
большие размеры. Они располагались в один или несколько рядов. В каждой могиле были захоронены от 2—3 до 10— 13 покойников, положенных в несколько ярусов. Несколько позже появились большие коллективные усыпальницы, представлявшие собой могильные ямы квадратной или прямоугольной формы. Умерших хоронили в вытянутом положении на спине и густо посыпали красной краской. Их часто связывали или плотно заворачивали (пеленали).
Примером такой коллективной усыпальницы является Мариупольский могильник, исследованный на берегу р. Кальмиус у впадения ее в Азовское море. При археологических раскопках он представлял собой длинную траншею, протянувшуюся с севера на юг на 28 м. Она была заполнена землей, смешанной с большим количеством красной краски. Погребенные лежали в вытянутом положении поперек траншеи в 4 яруса. Каждый ярус присыпался землей и красной краской или только прослойками красной краски. Всего в траншее было открыто 122 погребения, которые располагались не сплошь, а группами. На некоторых участках погребений не было. Выделено несколько групп погребений. Каждая из них представляла собой семейную усыпальницу, в которой захоронение умерших членов семьи производилось не одновременно, а в течение длительного времени.
Тщательное изучение Мариупольского и других могильников, следы деревянных сооружений над коллективными погребениями позволяют предположить, что над траншеей сооружались бревенчатые постройки в виде домиков и шалашей. Каждый такой домик или шалаш стоял над определенной группой погребений, а вместе они составляли длинный дом, разделенный на несколько секций, подобный домам, существовавшим на поселениях этого времени. Таким образом, умерших хоронили за пределами поселений, в могильных ямах, представлявших собой семейные усыпальницы, но в таких же бревенчатых домах или шалашах, в которых
жили на поселениях. Также в погребениях были найдены орудия труда — топоры, ножи, наконечники стрел — и украшения — ожерелья из просверленных клыков кабана и раковин, костяные пластинки, бусы из гешира и горного хрусталя. В некоторых погребениях были обнаружены каменные булавы — символ власти старейшин рода или вождя племени. Глиняная посуда с пищей в могилы не ставилась, но на поверхности находились кости животных и разбитые глиняные сосуды — остатки поминальной тризны.
Кроме групповых погребений, были обнаружены индивидуальные неолитические погребения — на севере Восточной и Центральной Европы, Урала, в Юго-Западной Сибири и Прибайкалье. Для всех этих погребений характерна подсыпка дна могилы и покойника красной краской, вытянутое положение захороненного.
На Большом Оленьем острове Онежского озера был исследован могильник, в котором обнаружили более 170 погребений в вытянутом положении. Умершие рыболовы и охотники, жившие-на берегах Онежского озера, были отделены от живых водой. Здесь не было большого «дома», как в Мариупольском могильнике. Умершие погребались в отдельных неглубоких ямах, но также густо посыпались красной краской. В соответствии с представлениями о загробной жизни, их сопровождали разнообразные вещи — костяные наконечники гарпунов, стрел, кремневые ножи, костяные иглы, ожерелья из зубов бобра, лося, медведя, а также фигурки рыб, животных и птиц из глины, кости и камня.
Некоторые погребения резко отличаются от остальных. Так, например, в центре Оленеостровского могильника находилось необычное захоронение. Покойник был похоронен в вертикальном, стоячем, положении в глубокой узкой вертикальной яме. На груди у него висел колчан с хорошо сохранившимися стрелами, а у пояса — большой костяной кинжал с кремневыми вкладышами с двух сторон, составляв
шими лезвия. Одежда погребенного сверху донизу была обшита множеством украшений из зубов животных. У головы найдено скульптурное изображение головы лосихи. По мнению специалистов, здесь был похоронен шаман в уборе, украшенном изображением головы священной лосихи. Они расшифровывают его как убор шамана, поднявшегося в небесный мир.
Представления о небесных лосях и оленях были свойственны многим охотничьим народам. «Первобытные философы,— писал А. П. Окладников,— стремившиеся по-своему понять и осмыслить окружающий мир, столь же последовательно представляли в образе лося и верхний мир, небесную стихию: само небо, солнце, звезды.
Охотники тайги поэтически образно представляли и солнце в виде живого существа — гигантского лося, за день пробегающего по всему небосклону и к ночи погружающегося в преисподнюю, в бесконечное подземное морю.
О таком солнечном звере — гигантском лосе — рассказывается, например, в одной долганской сказке, которая в основе несомненно была создана еще в каменном веке и дожила у людей тундры до нашего времени» 18.
Большие могильники за пределами поселений позволяют установить существование у древних охотников и рыболовов веры в продолжение жизни после смерти* в реальность потустороннего мира. В соответствии с этой верой сородичи тщательно оберегали ушедшего от них близкого человека путем захоронения его тела в могиле. Появился обряд захоронения умерших на специальном родовом кладбище и даже в семейных усыпальницах, чтобы и в потустороннем мире они были связаны с семьей и родом, являвшимся основой всего общественного строя при жизни.
Следует отметить, что наряду с погребением умерших в больших могильниках за пределами поселений еще длительное время, до эпохи бронзы, практиковалось захороне

ние на площади поселений и даже в жилищах. В это же время существовала вера в загробное существование не самого человека, а его души. Это подтверждается существованием обряда захоронения голов умерших или, как считают некоторые исследователи, черепов предков. В соответствии с этим обрядом в коллективных усыпальницах хоронили только головы умерших, а их тела закапывали отдельно, в другом месте. Так, например, кроме уже упомянутых захоронений голов умерших эпохи мезолита, в Никольском могильнике эпохи неолита (Днепропетровская обл.) в одной из могильных ям было захоронено около 40 голов умерших, а тела их были закопаны поблизости на площади могильника.
В некоторых погребениях обнаружены остатки или следы костров, свидетельствующих о появлении веры в очистительную силу огня. Со временем эта вера приобрела широкое распространение.
Скульптурные фигурки животных, большое количество подвесок-амулетов из клыков кабана, медведя, зубов оленя, лося и других животных свидетельствуют о том, что в религиозных верованиях древних охотников наибольшее значение имел культ животных, прежде всего промысловых — оленя, лося, медведя и других. Об этом свидетельствуют и многочисленные наскальные изображения животных.
В наскальных изображениях Кобыстана в Азербайджане, на стенах гротов и навесов Зараут-Камара и Зараут-Сая в Узбекистане, в гроте Шахты на Памире и в других пунктах запечатлена охота вооруженных луками людей на быков, диких лошадей, кабанов, горных козлов и других животных. На Каменной Могиле близ Мелитополя на Украине имеются также изображения животных, пораженных стрелами и копьями. Аналогичные изображения обнаружены на территории Западной Европы, например, на наскальных изображениях Леванта в Испании, где также изображены силуэты людей с луками и стрелами, охотящихся на оленей и других
животных. В основе этих изображений — первобытная охотничья магия. Она отражает определяющее значение охоты у мезолитических и неолитических племен, их образ жизни. Конечная цель этих магических обрядов — превратить желаемое в реально свершившееся, путем изображения удачной охоты обеспечить себе успех во время предстоящего промысла.
В северных областях Евразии охота и рыболовство в течение длительного времени, вплоть до эпохи бронзы включительно, являлись основой хозяйства древнего населения. Уровню хозяйства и образу жизни древних охотников и рыболовов соответствовали их миропонимание и религиозные верования. По этому поводу Б. А. Рыбаков в своей книге «Язычество древних славян» пишет: «Охотничья первобытность, многотысячелетняя пора формирования человечества, человеческого общества, его отношение к природе и начальная пора выработки мировоззрения оставила неизгладимый след в религиозных представлениях всех последующих времен.
Тотемистические представления, анимизм, магия всех видов, культ животных и культ предков — все это коренится в разных хронологических пластах каменного века, в психологии первобытного человека эпохи присваивающего хозяйства. ...пережитки этих отдаленных воззрений хорошо прослеживаются у всех цивилизованных народов (в том числе и у славян) вплоть до XX в., переплетаясь с мощным потоком иных представлений, порожденных земледельческой эпохой» 19.
Так, следы верований и обрядов охотничьей первобытности обнаруживаются в позднейшем восточнославянском фольклоре, в обрядах, народном костюме, в хороводных игрищах и танцах, в детских играх.
В отличие от северных областей Европы и Азии, населенных охотническо-рыболовецкими племенами, в южных
областях, в результате непосредственных связей с древнейшими земледельческими центрами или под их влиянием, население постепенно переходит к производящим формам хозяйства — к земледелию и скотоводству. Этот процесс был медленным и не везде одновременным.
Уже упоминалось, что в эпоху мезолита на Ближнем Востоке предпринимались попытки выращивания злаков и одомашнивания животных. Археологические исследования свидетельствуют о том, что еще в X—IX тысячелетиях до н. э. в Северной Месопотамии люди регулярно занимались сбором и использованием диких злаков и предпринимали первые попытки приручения диких животных. В VIII— VII тысячелетиях до н. э. началось культивирование злаков, изготовление специализированных земледельческих орудий и происходило дальнейшее приручение диких животных. Процесс становления древнейшего производящего хозяйства — земледелия и скотоводства — завершился в середине VII тысячелетия до н. э. Древние земледельцы выращивали пшеницу, ячмень, чечевицу, разводили коз, овец, коров и свиней. В конце VII — начале VI тысячелетия до н. э. происходит расселение древних земледельцев из первоначальных центров на соседние территории и распространение их достижений на обширной территории Ближнего и Переднего Востока и за ее пределами — в Средиземноморье, на Балканском полуострове и в Средней Европе.
На современной территории СССР — на юге Средней Азии, Южном Кавказе, Правобережной Украине и в Молдавии — начало развития производящих форм хозяйства относится к VI тысячелетию до н. э. Оно происходило под влиянием Ближнего и Переднего Востока. В VI—V тысячелетиях до н. э. на современной территории СССР происходит процесс сложения трех древнейших центров производящей экономики. Два из них — среднеазиатский и кавказский были непосредственно связаны с Передним Востоком, осо

бенно с Месопотамией. На современной территории Право- бережной Украины и Молдавии земледелие распространялось с Балкан и Подунавья, которые, в свою очередь, были связаны с Малой Азией. Сложение третьего центра древнейшего земледелия завершилось в конце V тысячелетия до н. э. Ведущая роль в этом центре принадлежала племенам трипольской культуры (или племенам культуры Триполье- Кукутени).
Переход к производящим формам хозяйства вызвал коренные изменения как в самом мышлении, в отношении к природе, так и в сложных религиозных представлениях древних земледельцев и скотоводов. Эти представления были непосредственно связаны уже не с охотой и рыболовством, а с потребностями развития земледелия и скотоводства — с плодородием земли, урожайностью полей, размножением домашних животных.
На ранних этапах развития земледелия и скотоводства в сложной системе идеологических представлений древних земледельцев еще сохранились различные образы, связанные с охотничьими культами. Об этом свидетельствуют находки амулетов из клыков и зубов диких животных, глиняные сосуды в виде фигур животных (медведя, оленя), а также наличие в орнаменте глиняных сосудов «небесных оленей», «небесных псов», змеи-охранительницы или ужа.
Постепенно древние охотничьи обряды и символы были существенно переосмыслены и трансформированы в символы скотоводческие и прежде всего в символы плодородия. Археологические источники позволяют говорить о том, что основой религии древних земледельцев являлись религиозные представления о культе плодородия, обожествление животворящих сил природы, с которыми связана целая система религиозно-магических обрядов.
С культом плодородия связаны многочисленные женские статуэтки, изготовленные из глины, кости и камня. Они

встречаются на всех поселениях древних земледельцев.

В этих статуэтках ранней поры подчеркнуты именно женские признаки и лишь условно переданы голова и лицо. В более позднее время они сменяются статуэтками, изображающими молодых девушек с изящными плавными линиями.
На женских статуэтках изображены различные знаки — спирали, змеи, заштрихованные треугольники, ромб с точками, символизирующий идею женского плодородия и засеянное поле, солярные круги и лучистые звезды, связанные с космической символикой. При изготовлении части статуэток в глину примешивалась мука и зерна злаков. Последние иногда помещались и внутрь, в полость, что свидетельствует о прямой связи их с культом плодородия.
Женские статуэтки передают образ женского божества, широко распространенный у всех раннеземледельческих племен и тесно

связанный с представлениями о великой богине-матери, о матери-земле, всеобщей прародительнице, от которой зависит плодородие. На поселениях и в погребениях раннеземледельческих племен найдены антропоморфные подвески-амулеты из глины, кости и меди, на которых голова, плечи и бедра переданы условно, стилизованно. Они, вероятно, также символизируют женское божество, идею женского плодородия.
С культом плодородия связаны также глиняные и каменные скульптурные изображения домашних животных — быка, коровы с полным выменем, барана, козла, свиньи, собаки. Лепные головы этих животных нередко украшают глиняные сосуды, предназначенные для хранения запасов пищи, а головы быков — и модели саней. С заботой о размножении домашних животных, вероятно, связан и обряд культовых погребений в жилищах черепов домашних животных— быка (или его рогов), свиньи, собаки и других.
О непосредственной связи образа быка с культом плодородия свидетельствует находка на поселении трипольской культуры Старые Дуруиторы в Молдавии глиняной статуэтки этого животного. При ее изготовлении в глину были примешаны зерна пшеницы, как и в некоторых глиняных женских статуэтках.
На трипольских поселениях Молдавии известны находки глиняных полусидячих женских статуэток и глиняных креслиц со спинками, заканчивающимися рожками в виде полумесяца, головой быка или двумя рогами. Эти находки свидетельствуют о тесной связи образов великой богини-матери и быка. Подтверждением этого является и костяная пластинка-амулет из Бильче Золотого в Молдавии в виде головы быка, на лбу которого изображена стилизованная женская фигура с поднятыми руками, а также находка на поселении трипольской культуры Сабатиновка на Украине черепа быка с женской статуэткой.

Если женские статуэтки изображали женское божество, то изображение быка было связано с мужским божеством, составлявшим с покровительницей ранних земледельцев священную пару, символизировавшую силы природы, ее плодородие. Истоки представлений о божественной паре — женском божестве и Костяная пластинка-амулет. солнечном быке - мы нахо

дим уже в материалах раннеземледельческого поселения VII—VI тысячелетий до н. э. Чатал-Гуюк в Малой Азии. Здесь же впервые встречается образ женского божества, сидящего на кресле-троне. Известно, что в пантеоне земледельческих культов Древней Месопотамии, Анатолии и Египта особое место занимала супружеская пара — божество в образе быка и богиня плодородия. В древнееврейской религии конца II — начала I тысячелетия до н. э., которая во многом восходит к аграрным культам первобытности, главным общеплеменным богом считался Ягве — владыка грома и молнии, посылающий на землю благодатный дождь. Он изображался в виде быка, а его супруга Астарта (ассировавилонская Иштар) сияла на небе в виде луны. Высказывается мнение, что, возможно, еще в энеолите наряду с образом космической матери возник культ земледельческих богинь: богини земли-пашни, земли-нивы.
Важное место в религии ранних земледельцев занимали различные формы магии. Они верили, что магическими средствами можно увеличить плодородие — урожайность полей, стада домашних животных, вызвать дождь, спасти человека от вселившихся в него злых духов, болезней и несчастий.

Существовали различного рода ритуалы, магические обряды, заклинания. На поселениях и в погребениях раннеземледельческих племен найдены подвески из клыков кабана, собаки или волка, служившие, вероятно, амулетами-оберегами. Использование собак в культовых действиях, предохранявших от зла, прослеживается и в обряде захоронения собак на площади поселений и в жилищах, а также изображение их на глиняных сосудах в образе «небесных псов», стерегущих урожай и стада домашних животных. Среди амулетов имеются также глиняные полые внутри детские погремушки яйцевидной формы с мелкими глиняными шариками внутри, издававшие звук при встряхивании. Отдельные погремушки выполнены в виде полых фигурок человека или птицы с отверстиями для подвешивания. Они расписаны краской и предназначались, очевидно, для защиты от болезней, порчи и зла.
Богатая информация о духовном мире трипольцев содержится в орнаментации глиняных сосудов. Отмечая в орнаменте сосудов лунарные и солярные знаки и наиболее распространенный элемент орнамента — бегущую спираль,— Б. А. Рыбаков трактует их как изображение непрерывного бега солнца, постоянного движения времени 20. Такие орнаментальные элементы на сосудах, как символы прорастающего зерна, засеянного поля, дождя, указывают, по его мнению, на круг верований, связанных с идеей плодородия полей. Женские символы в орнаменте керамики в виде грудей и ромбов отражают веру трипольцев во всемогущество женского божества, посылающего на землю «небесную воду».
Изображая на глиняных сосудах различными знаками воду, ранние земледельцы видели в ней ту великую первородную стихию, которая дает им жизнь и пропитание. Вода, дождь воспринимались как проявление водного божества. Культ обоготворенной воды находил свое выражение в слож
ных ритуальных возлияниях, которые совершались с помощью глиняных ковшей с антропоморфными очертаниями, а также глиняных сосудов, из которых бралась жертвенная влага, и сосудов, в которые она вливалась.

Для этого использовались орнаментированные мисочки с изображениями змей или ужей, антропоморфные и в форме птицы сосуды. В этих культовых сосудах проявляется стремление соединить женские образы с образом змеи-охранительницы или ужа.
Трехчастное построение орнаментальных композиций, наблюдаемое на многих трипольских сосудах, по мнению Б. А. Рыбакова, является отражением трехчастной картины мира. В верхней части изображали скопление воды в виде горизонтальной волнистой линии, в средней — помещалось изображение солнца, луны, полос дождя, в нижней — деревья, люди, животные. Предполагается, что три горизонтальных яруса росписи на сосудах отражают членение мира на верхнее небо с запасами воды над ним, обычное небо (средний ярус), по которому совершает свой бег солнце и сквозь которое на землю (третий ярус) падают дожди, орошая растущие на ней растения.
Известно, что такое же трехчленное деление мира описано в древнейших индоевропейских текстах-гимнах Ригведы (примерно середина II тысячелетия до н. э.). Это «Свах» — верхнее небо с запасами воды, «Бхувах» — воздушное пространство со звездами, солнцем и луной и «Бхух» — земля, почва.
При изучении сюжетов росписи на глиняных сосудах было обращено внимание на необычные изображения мужских и женских фигур, имеющих на руках по три пальца. Изображения женских фигур известны на сосудах из Траян в Румынии, а мужских — из Ржищева на Киевщине. Каждая фигура находится в обрамлении в виде овала с острыми концами. У женских фигур вокруг обрамлений расположен
орнамент из ромбического меандра, а в одном случае широкий фриз с таким орнаментом и женской фигурой обрамлен снизу и сверху узкими поясками с изображением семян, то есть двойным поясом земли с семенами.
Мужские трехпалые фигуры в овале расположены между потоками воды. На сосуде из Ржищева мужская фигура снизу и сверху обрамлена горизонтальными поясами с реалистическими изображениями ужей. Известно, что обрамление в виде овала с острыми концами дожило до средневековья как обязательное окружение «сына божия Иисуса Христа». Возможно, что этот символ связан с органом рождения. Было высказано предположение, что на сосудах с женскими фигурами изображено рождение богини земли, а с мужскими — рождение бога водной стихии, подобно Вару- не в индийской мифологии — божеству океана и неба, то есть появление у ранних земледельцев Первых специализированных божеств земли и воды. Они изображались в человеческом облике, но только трехпалые, с птичьими лапами.
На одном из сосудов трипольского поселения Петрены в Молдавии на противоположных сторонах изображены две необычные мужские фигуры великанов с ногами, двумя торсами (один над другим), одной головой и с четырьмя руками каждая. Ноги великанов изображены только до половины — от торса до колен. Фигуры занимают почти всю высоту «воздушного пространства», а между ними с каждой стороны изображены два солнца значительно меньшего размера, чем фигуры и низвергающиеся с небес потоки воды. Б. А. Рыбаков расшифровывает эти изображения с помощью записанного в Ригведе мифа о первочеловеке- титане Пуруше, который в более поздних ведах отождествлялся с Митрой-Солнцем. По его мнению, рисунок на сосуде из Петрен является точной иллюстрацией к десятому гимну Ригведы:

Огромно его величие, но еще огромнее сам Пуруша. Четвертая часть его — все сущее (на земле).
Три части — бессмертие в небе,
На три части вознесся Пуруша в вышину.
Четвертая часть его осталась (в земле).
Б. А. Рыбаков отмечает, что «Более поздние веды отразили другую версию, рассказывавшую о том, как риши (вещие сказатели) из семерых Пуруш сделали одного-един- ственного Пуруша. В то, что выше пупа, превратили они двоих...». По его мнению, «именно это мы видим на петрен- ском рисунке: ноги титана наполовину погруженные в землю, а туловище «выше пупа» образовано двумя торсами, насаженными друг на друга, но так, чтобы зритель ощущал, что на эту часть вновь созданного великана пошло именно два существа» 2|.
Сосуд с рисунком великанов из Петрен относится к началу III тысячелетия до н. э., а первоначальная письменная фиксация индийской мифологии была осуществлена, очевидно, в середине II тысячелетия до н. э. Наиболее ранние изображения фигур многоруких титанов с двумя торсами известны на глиняных сосудах из Ирана V—IV тысячелетий до н. э.
Религиозные верования ранних земледельцев нашли отражение и в погребальных обрядах. В ранний период развития земледелия (у племен линейно-ленточной керамики, обитавших в Европе, в том числе и в западных областях современной Украины) во многих случаях сохраняется обычай посыпать покойника охрой. В более поздних погребениях земледельческих племен она встречается лишь изредка. Предполагается, что поза погребенного — в скорченном положении на боку — и присутствие в могиле красной краски повторяет позу эмбриона во чреве матери и связана с верой в возрождение, в то, что умерший может родиться вторично.

У ранних земледельцев Северной Месопотамии в начале V тысячелетия до н. э., а в Европе в конце V тысячелетия до н. э. появляется новый обряд погребения — сожжение покойников, свидетельствующий о существенном изменении их религиозных представлений. Сожженные кости помещали в глиняные сосуды-урны или заворачивали в ткань и хоронили в могильной яме, часто на площади поселений и даже под полом жилища. У племен трипольской культуры обряд сожжения покойников появился во второй половине IV тысячелетия до н. э. Они хоронили на площади поселений и на грунтовых могильниках за их пределами.
Обычай погребения умерших на площади поселений независимо от способа погребения (ингумации или кремации) связан прежде всего с культом предков и подчеркивал связь покойников с коллективом общины и с семьей. Он был распространен на всей территории раннеземледельческих племен. Появление обряда кремации, вероятно, «связано с земледельческой идеей неба ... связь умерших людей с небом, куда уходит дым погребальных костров, могла существовать только при условии расщепления представлений о теле-трупе и о душе-дыхании, улетевшей из тела к небу» 22. В соответствии с верой в загробную жизнь и в возрождение, вместе с умершим в могилу ставились глиняные сосуды с пищей и питьем, орудия труда, оружие, украшения, которые должны были обеспечить потребности умершего в потустороннем мире.
По мнению исследователей, культовыми предметами являются и глиняные модели жилищ, найденные во многих раннеземледельческих поселениях. Они воссоздают либо внешний вид дома, либо его нижнюю часть, либо интерьер жилого помещения, либо только крышу. Считается, что часть глиняных моделей жилищ отражает магические обряды, совершавшиеся на разных стадиях строительства жилого дома, идею священности жилища и домашнего очага. Дру

гая часть — с интерьером жилого помещения — представляла собой модели святилищ.
Культовые обряды и церемонии ранних земледельцев совершались, очевидно, как в обычных жилищах, так и в жилищах-святилищах, которые по конструкции и размерам не отличались от жилищ, но содержали большое количество атрибутов культа. При исследовании раннеземледельческого поселения Овчарово в Болгарии в одном из сожженных домов обнаружен набор из 26 глиняных культовых предметов. В его состав входят глиняные алтари в форме фронтона фасада дома, низкие столики и стульчики, миниатюрная посуда (сосудики, мисочки), подушечки, женские статуэтки. Поза последних — с поднятыми руками — не оставляет сомнения в том, что здесь изображены молящиеся перед алтарями три жрицы, а четвертая, вероятно, руководила обрядом. Таким образом, дом из Овчарово с набором культовых предметов является святилищем.
Жилище-святилище на трипольском поселении Сабати- новка также представляло собой дом, в который вел коридор с вымосткой из камней у входа. В удаленной от входа части дома находилась печь с круглым основанием, возле которой были расположены зернотерки, глиняные женские статуэтки и сосуды (в одном из них обнаружены кости быка). Вдоль торцевой стены находился глиняный алтарь, а рядом с ним — в углу — массивное глиняное кресло, спинка которого заканчивалась двумя роговидными выступами — «рогатый трон». На алтаре выявлены 16 глиняных сидячих женских статуэток и миниатюрные модели креслиц с «рогатыми» спинками, окрашенные красной и белой красками. У алтаря стоял большой сосуд с рельефным изображением четырех женских грудей, предназначавшийся, очевидно, для воды.
По мнению исследователей, это святилище представляет собой своеобразный женский дом, в котором выпекали ритуальный хлеб. В балканской и восточнославянской этно-

графии ритуальная выпечка священного хлеба была обязательной при праздновании урожая, когда хлеб выпекался из свежеобмолоченного зерна, и на зимние новогодние святки, когда производилось заклинание природы по поводу урожая предстоящего года.
С этим обрядом, вероятно, связана и глиняная модель святилища, найденная на поселении трипольской культуры у с. Полудня на Украине. В отличие от прямоугольных трипольских жилищ модель из Полудни — округлой формы и с интерьером. Внутри модели святилища помещены крестообразный алтарь, большая печь, длинное глиняное возвышение с тремя сосудами для хранения зерна и фигурой женщины, растирающей зерно на зернотерке.
На каждом полностью исследованном трипольском поселении алтари найдены только в нескольких жилищах. Они разнообразны по форме — прямоугольные, крестовидные, антропомор-
Глиняные модели жилищ- святилищ трипольской культуры.

фные — и орнаментированы каннелюрами, нарезными линиями или красной краской. Очевидно, что в этих домах совершались культовые обряды. Судя по планировке и интерьеру, в них, очевидно, жили старейшие члены общины или большой семьи, выполнявшие функции жрецов.
На поселениях ранних земледельцев Чатал-Гуюк в Малой Азии святилища обычно располагаются по одному на каждые два-три жилых дома и, вероятно, являлись культовыми центрами большесемейных общин. Эти святилища представляли собой постройки прямоугольной или квадратной формы. Стены изнутри были окрашены красной краской или в несколько цветов.
Позже появились святилища округлой формы. На небольших поселениях обычно было одно святилище, а на более крупных — по два и более.
Одновременно с появлением и развитием на современной территории СССР трех центров древнего земледелия в обширной зоне степей Евразии складываются специфические культуры скотоводческо-земледельческого населения. В его хозяйстве преобладало скотоводство. Идеологические представления и верования степных скотоводческо-земледельческих племен обуславливались, прежде всего, их образом жизни и хозяйственной деятельностью. Для степных племен характерно многобожие и связанные с ним разнообразные культы — культ предков, солнца, огня, возрождения, плодородия.
С переходом степных племен к производящим формам хозяйства в их миропонимании произошли глубокие изменения, вызвавшие появление во второй половине IV тысячелетия до н. э. новой формы погребения — сооружение курганов. С этого времени на протяжении нескольких тысячелетий (до XIII в. н. э.) курганы являлись одной из основных форм погребальных сооружений степного, а несколько позже — и лесостепного населения.

Курганы представляют собой округлые холмы разной высоты, под которыми находятся погребения. Но это не просто земляные насыпи, как принято считать, а сложные архитектурные сооружения из земли, дерновых вальков, камня и дерева. Появление курганов из выложенных камней или вертикально поставленных каменных плит вокруг них исследователи связывают с культом солнца, который утвердился у скотоводческо-земледельческого населения. По мнению известного археолога Б. А. Рыбакова, степной курган — это не просто холм, а слегка возвышающееся над уровнем земли повторение в меньшем масштабе того, что видит человек вокруг себя, это модель видимого мира, очерченного кольцом кругозора.
В культуре степных племен значительное место занимал культ предков. Кроме погребения в скорченном положении на спине или на боку, практиковалось и погребение умерших на спине в вытянутом положении, как предполагают, в позе спящего человека. В зависимости от местных традиций покойников хоронили под курганными сооружениями в грунтовых могильных ямах, которые сверху перекрывали каменными плитами или деревянным накатом, а также в деревянных и каменных ящиках, опущенных в грунтовые ямы (конец IV—III тысячелетия до н. э.). Стены ящиков расписывались красной, черной, иногда желтой и белой красками в виде треугольников, ромбов, квадратов, кругов, «елочки», полос. В более позднее время умерших хоронили и в катакомбах под курганами — сооружениях, состоявших из входной грунтовой ямы, в одной из стенок которой выкапывали подземную камеру (катакомбу) с купольным сводом, а также в деревянных срубах, опущенных в грунтовые ямы.
Следует отметить, что у всех племен при создании погребального сооружения господствовала идея жилища, дома. Ведь погребальные сооружения никогда не засыпались землей. После погребения умершего и сооружения кургана они
оставались внутри полыми. Вероятно, и роспись каменных и деревянных ящиков имитировала роспись на стенах жилищ.
Степные, как и лесостепные земледельческие, племена верили в загробную жизнь и бессмертие души. У них бытовали религиозные представления о смерти как продолжении жизни в другом мире. Поэтому в могилы ставили глиняную посуду, клали орудия труда, оружие, украшения, напутственную пищу, то есть все, что необходимо было им при жизни. Количество вещей в могилах зависело от существовавшего у тех или иных племен погребального ритуала и от социального положения умершего в обществе. От последнего зависели и размеры кургана.
У степных племен, проживавших в III тысячелетии до н. э. на территории Северного Кавказа, Северного Причерноморья и Крыма, Румынии и Болгарии, широкое распространение получили стелы (каменные плиты прямоугольных, треугольных, трапециевидных очертаний). Наряду с простыми по внешнему виду стелами встречаются и антропоморфные стелы, на которых гравировкой изображены отдельные части тела, а в ряде случаев красной краской нарисованы пояса, подчеркнуты груди и др. Известны также антропоморфные стелы с вырубленной головой на одном из торцов плиты с рисунками, на которых гравировкой изображены лук, булава, боевой топор, пастушеский посох, ступни человеческих ног, знаки пола, фигурки людей и животных и др. Некоторые стелы были окрашены красной краской. Близкие аналогии известны также на Ближнем Востоке и в Западной Европе. Они, очевидно, свидетельствуют о схожести идеологических представлений у населения этих территорий.
Стелы, безусловно, являются культовыми памятниками. Разнообразие их типов позволяет предположить, что каждый из них был связан с определенным культом — культом предков, солнца, плодородия — и олицетворял определенное
божество. Их устанавливали у могилы погребенного, у каменной ограды кургана, в святилище, использовали для перекрытия могильной ямы.

Некоторые исследователи считают каменные стелы надмогильными памятниками, на которых запечатлены черты умерших родственников, другие — усматривают в них изображения выдающихся лиц рода или племени, вождей, шаманов, героев, знатных ремесленников. По мнению третьих, каменные антропоморфные стелы с изображениями пастушеского жезла (символа владыки), боевых топоров, булавы, ступней ног человека, знаков пола и др. воспроизводят не реальных людей, а божеств, скорее всего божество типа передневосточного Тешуба, являющегося верховным божеством, объединяющим в себе также функции божества войны и грома 23. Предполагают и то, что каменные стелы, использовавшиеся для перекрытия могил с погребениями ямной культуры, являются не изображениями умерших, а вместилищем различных духовных субстанций либо многообразными воплощениями единого универсального божества Пуруши 24.
Ведущая роль скотоводства в хозяйстве степных племен обусловила возникновение у них культов домашних животных — быка, овцы, коня,— связанных, по-видимому, с куль
том плодородия, со стремлением увеличить стада. Священным считалось то животное, которое занимало доминирующее положение в хозяйстве. Так, например, у племен Северного Причерноморья и Северного Кавказа, где основную роль в хозяйстве играл крупный рогатый скот, существовал культ быка. Изображения быков встречаются среди наскальных изображений Каменной Могилы и на каменных стелах. В одном из курганов вблизи Красноперекопска над перекрытием могильной ямы обнаружены 12 черепов быков. У племен эпохи энеолита и бронзы, живущих на этой территории, существовал обычай класть в погребение или в курган при его сооружении, кроме мяса в качестве напутственной пищи, шкуры быков с головами и ногами или отдельно головы и нижние части ног до колен. Часто при археологических раскопках находят черепа быков, лежащие на костях ног. Об особом почитании быка свидетельствует его неразрывная связь в древних религиях с культом солнца и верховного божества неба. В погребениях этих племен встречаются также кости овец и лошадей, но в значительно меньшем количестве.
У степных племен с преобладанием в хозяйстве мелкого рогатого скота — овец, коз (междуречья Дона, Волги и Урала) священным животным считалась овца. При археологических раскопках в этом регионе в погребениях чаще всего встречаются целые скелеты или черепа и кости ног (до колен) овец.
С середины II тысячелетия до н. э., с началом широкого использования коня как упряжного животного для верховой езды, по всей территории степей распространяется культ этого животного. Предполагается, что культ коня зародился в степях Восточной Европы еще в эпоху энеолита (в начале III тысячелетия до н. э.). Так, на поселении Дериивка на Днепре (среднестоговская культура) исследовано ритуальное захоронение коня.

В эпоху бронзы ритуальные захоронения голов и костей ног лошадей встречаются уже во многих погребениях степных племен. При раскопках кости лошади обычно находят рядом с могилой или в кургане над могильной ямой. В мифологии индоиранских племен образу коня уделяется большое внимание. Он уподобляется солнцу. Но в погребальном ритуале ему отводится посредническая роль между миром живых и царством предков. Дальнейшее развитие культ коня получил в I тысячелетии до н. э.
В первой половине III тысячелетия до н. э. обряд погребения под курганами начал распространяться и в лесостепной полосе Восточной Европы. Скотоводческо-земледель- ческие племена ямной культуры заняли и значительную часть территории племен трипольской культуры на правобережье Среднего Поднепровья. Во второй половине III— II тысячелетий до н. э. курганный обряд распространился и в лесной зоне. Наряду с курганными продолжают сооружаться и бескурганные грунтовые могильники, которые были характерны для местных племен.
Наиболее распространенными погребальными сооружениями были грунтовые могильные ямы, которые перекрывались сверху деревянным накатом из бревен или жердями и камышом, травой. Погребения совершались также в каменных ящиках или деревянных срубах, опущенных в грунтовую яму.
Большую роль в погребальном обряде играл огонь. Поэтому на площадке для погребения и сооружения кургана раскладывались костры с целью очищения места захоронения. Только после этого выкапывалась могильная яма, дно которой посыпалось (также очищалось) горящими углями. После захоронения покойника на деревянное перекрытие могилы высыпались горящие или тлеющие угли и насыпался курган. Поэтому деревянные перекрытия могил и срубы часто были обожжены, а иногда даже обуглены.

В эпоху бронзы в лесной (включая лесостепную) полосе бытовали два погребальных обряда — трупоположение (ингумация) и трупосожжение (кремация), что может быть объяснено разноэтничным составом населения. Но, независимо от способа погребения, культ предков продолжал существовать.
После погребения совершался поминальный обряд. Вначале возле могильной ямы раскладывались костры и совершали поминки с употреблением мяса животных, возлияниями. Затем, после сооружения части кургана, этот обряд повторялся. При раскопках курганов хорошо прослеживаются остатки таких костров, кости животных, целые глиняные сосуды или их обломки.
В орнаменте керамики лесных племен эпохи бронзы (первая половина II тысячелетия до н. э.) появились глиняные сосуды с орнаментом на внешней стороне дна в виде солярных знаков, то есть солнце изображалось на невидимой плоскости. Вероятно, племена, рисовавшие на глиняной посуде подземное солнце, уже изменили представление о строении мира, который стал для них четырехъярусным. К трем прежним ярусам племен трипольской культуры добавился четвертый — подземный мир, куда вечером закатывается солнце, где совершает ночью свой невидимый путь под землей и утром снова всходит на востоке.
Идея подземного солнца — один из элементов геоцентрической системы. Она зародилась в первой половине II тысячелетия до н. э. и, судя по этнографическим данным, существовала в народе до конца XIX в. Гелиоцентрическая теория Коперника, упразднившая геоцентрическую идею, длительное время оставалась чисто научной и в сознание народных масс не проникала.
У племен эпохи бронзы существовал также культ домашнего очага. Перед сооружением очага, на его месте или рядом, в ямку зарывали миниатюрные глиняные сосуды, зерно
терки, пряслица и другие предметы, а также кости животных (быка, собаки).

Культовые церемонии совершались и в расположенных на поселениях специальных культовых сооружениях-святилищах. Так, в поселении Пустынка на Днепре в Черниговской области исследованы два культовых сооружения. Одно из них представляло собой деревянную постройку столбовой конструкции неправильной пятиугольной формы.
В центре угловой части находился глиняный жертвенник чашевидной формы, заполненный светлой золой (от сгоревшей соломы). Рядом на полу лежали обломки орнаментированного глиняного сосуда. Внутри основной части святилища находились два открытых очага и в различных местах — 6 ямок с кальцинированными костями и золой. Аналогичные ямки исследованы в трех жилищах поселения. Вдоль стен обнаружены развалы нескольких глиняных сосудов. Хотя кальцинированные кости оказались сильно измельчены, в нескольких ямках все же были найдены кости и зубы крупного и мелкого рогатого скота, что свидетельствует о том, что в этом святилище совершались обряды, связанные с культом домашних животных и культом плодородия.
Второе культовое сооружение на поселении Пустынка представляло собой наземную постройку столбовой конструкции округлой формы. Внутрй ее находился ровик, за
полненный 120 обожженными обломками зернотерок, которые были засыпаны золой и мелкими кальцинированными костями. Здесь же были найдены обломки глиняной посуды, кремневые изделия. Поэтому можно предположить, что в этом святилище совершались аграрно-магические обряды. Культовые постройки были найдены и на поселениях многих других культур лесной, а также лесостепной полосы Евразии эпохи бронзы.
Следует отметить, что святилища как центры культовой деятельности многих человеческих коллективов прошедших веков и тысячелетий требуют к себе гораздо большего внимания и глубокого изучения. Их было найдено довольно много на территории Европы, в других регионах земного шара. Датируются эти сооружения временем от эпохи неолита до средневековья. При раскопках святилищ не всегда понятен характер напластований, функциональное назначение многих находок. Топографическое расположение многих из них зависит от особенностей рельефа местности. Как правило, для сооружения святилищ выбирались возвышенные места среди болот, вершины по берегам рек и озер, которые занимали господствующее положение на местности. Выделяется целая группа культовых сооружений, в устройстве которых обязательно учитывалась возможность отличного просматривания не только того, что делается на земле, но и на небе.
Основные функции святилищ известный исследователь М. Г. Гусаков очерчивает в двух плоскостях. В первую очередь это повседневная практика: ведение календаря, измерение смены сезонов, года, месяца, суток; отправление обрядов — молений, гаданий, жертвоприношений; определение сроков наступления коллективных праздников—урожая, моления о дожде, удачной охоты и т. д. Кроме того, святилища использовались и в сакральной сфере (проведение похоронно-поминальных обрядов). Думается, что
при проведении специальных тематических исследований, накоплении и анализе новых фактических данных количество функций, которые были характерны для святилищ, будет увеличиваться.
С культом земледелия, увеличения плодородия связаны, вероятно, и зольники, расположенные на площади поселений или в удалении от них на возвышенных местах. Они были обнаружены на территории Румынии, Молдавии и Украины. Зольники представляют собой курганообразные возвышения с мощным слоем золы, который мог возникнуть при длительном горении огромных костров. В них находились обломки глиняной посуды, каменные топоры, серпы, зернотерки, орудия из кости, кремня, иногда из металла, пряслица, глиняные «хлебцы», кости животных и даже их целые скелеты. Зольники появились у земледельческо-скотоводческих племен эпохи бронзы XIV — XIII вв. до н. э. и продолжали существовать до конца II тысячелетия до н. э. и даже в раннем железном веке — до III в. до н. э.
Как видим, зольники существовали более тысячи лет. Судя по этнографическим данным и свидетельствам средневековых авторов, зольники в эпоху бронзы могли возникнуть у земледельческо-скотоводческих племен при многократном проведении на одном месте аграрно-магических обрядов, связанных с земледельческим культом. Эти обряды, вероятно, были приурочены к весеннему пробуждению природы, закладке будущего урожая и дню летнего солнцестояния, когда уже определялись виды на урожай. Во время совершения обрядов разжигали огромные костры, в которых сжигали солому, иногда хворост, всевозможный мусор, старье, хлам. Вокруг костров жители поселений пели и плясали. Следует отметить, что на поселениях не все зольники возникли в результате проведения аграрно-магических обрядов. Значительная часть их могла быть остатками бытовых комплексов.

Первобытные культы, обряды были направлены прежде всего на борьбу со стихийными силами природы, на обеспечение в обществах с присваивающим хозяйством успешной охоты, а в обществах с производящими формами — для обеспечения плодородия земли и размножения домашних животных. При этом необходимо отметить характерную черту религиозных верований первобытного общества — многообразие верований и представлений, которые постепенно оформлялись в религиозно-мифологические системы различных племенных группировок.

<< | >>

↑

Источник: Артеменко И. И., Моця А. П.. Боги созданы людьми. 1989

Еще по теме РЕЛИГИЯ ПЕРВОБЫТНОГО ОБЩЕСТВА:

- Адвайта - Атеизм - Буддизм - Зарубежная художественная литература - Индуизм - Ислам - История религий - История церкви - Православие - Протестантизм - Религии разных народов - Религиозная литература - Религиозные деятели - Религия и наука - Священные тексты - Теология (Богословие) -