Первопринцип невыразим

Высшая Истина, или Первопринцип (ли-и и), невыразим по той причине, что все, что он должен был бы выразить, «лежит за пределами обусловленного и сознательного».21 Согласно традиции чань Шэнь-сю (ок. 600—706 гг.) написал такой гимн:

Наше тело подобно древу бодхи.

А ум — блестящему зерцалу.

Все время чистим их усердно.

Чтоб пыль мирская к ним не приставала.

Прочтя это, Хуэй-нэн (638—713 гт.) написал ответ:

Изначально не было дерева бодхи.

Не было и никакою зерцала.

Поскольку изначально ничего не было,

К чему ж тогда мирскар пыль пристала?

В первых двух строках Шэнь-сю описывает то, что выражает Первопринцип; в них, следовательно, тому, что не имеет качеств, приписывается качество. Последние две строки утверждают необходимость духовного совершенствования для достижения Первопринципа. В противоположность этому Хуэй-нэн в первых двух строках указывает на невыразимость Первопринципа, а в последних двух — на то. что духовное совершенствование для его достижения не нужно. Это «не-совершенствование» на самом деле означает всякое отсутствие целенаправленного совершенствования. Это «воспитание посредством не-воспитания». Эти различия между

Шэнь-сю и Хуэй-нэном представляют собой разницу между северной школой чань (позднее утерявшей влияние) и южной. Таким образом, среди последующих поколений чаньских мастеров утвердилась мысль

о том, что для того, чтобы выразить Первопрннцип, не надо говорить о нем, т. е. надо «утверждать его через пе-утверждение». Также они поддерживали идею о том, что единственный способ духовного совершенствования — это «не-совершенствование».

Об ученике Хуэй-нэна, знаменитом Хуай-жане (677—744 гг.), рассказывают следующее: «Ма-цзу22 жил на Южной горе,23 в монастыре Чуаньфа. Здесь, в уединенной хижине, он в полном одиночестве предавался медитации (чань), не обращая внимания на тех, кто приходил к нему. Однажды Хуай-жан встал у входа в его жилище и начал тереть друг о друга два кирпича. Это продолжалось очень долго, и Ма-цзу наконец спросил: «Что ты делаешь?» Хуай-жан ответил, что таким способом он пытается сделать зеркало. „Разве растирая кирпичи можно сделать зеркало?!” — удивился Ма-цзу. Хуай-жан ответил: „Если нельзя сделать зеркало растирая кирпичи, то как можно стать буддой посредством медитации?”». Сказать, что невозможно стать буддой посредством медитации — это то же самое, что сказать, что невозможно совершенствовать духовное совершенствование.

В записях о Ма-цзу сохранилось еще одно утверждение: «Учителю задали вопрос о том, как следует заниматься духовным совершенствованием.

«и Г>

ми, то опускаемся на уровень простых люден ». Способ достижения духовного совершенства состоит не в воспитании и не в не-воспитании, а в воспитании через не-воспитание.

Совершенствование через совершенствование требует сознательных действий, иными словами — целе- полагающей деятельности. Такая деятельность относится к области жизни и смерти, и поэтому она становится объектом возникновения и разрушения. Си-юнь24 говорил: «Предположим, что некий человек в течение бесчисленных веков и кальп практиковал шесть парамит25 и достиг мудрости будды. Однако даже это не есть окончательный результат. Почему так? Потому. что все эти действия обусловлены. Следовательно, с прекращением инерции их действия человек снова погружается в сферу преходящего». И далее: «Все деяния в конечном счете приводят в сферу преходящего, ибо их сила ограничена во времени. Они — как стрела, пущенная в воздух: когда инерция исчерпана, стрела падает на землю. Таким образом, все они в итоге возвращают в колесо рождения-и-смерти. Следовательно, совершенствовать себя таким способом — значит не понимать смысла учения Будды и подвергать себя бесплодному страданию. О, как же это ошибочно!»

Совершенствование с обдуманно поставленной целью предполагает направленную деятельность. Следовательно, его результат может быть только временным, наряду с другими временными вещами, которые он не может превзойти- Истинный способ превзойти их состоит, согласно чань, в «прекращении связи с вещами». Так, буддист-мирянин Пан Юнь однажды спросил Дао-и: «Каков тот человек, кто отсек свои связи со всеми вещами?» Дао-и на это ответил: «Если ты сможешь одним глотком выпить всю воду Западной реки, то я расскажу тебе об этом». Не быть связанным с вещами — состояние невыразимое. Оно невыразимо потому, что человек, пытающийся выразить его, тут же оказывается связан с вещами. Своим ответом Дао-и хотел сказать именно это. Только таким мог бьггь правдивый ответ; это был пример «утверждения через не-утверждение». Если кто-то захочет поведать о том, что это такое — не бьггь связанным с вещами, его слова могут быть вообще непохожими на человеческую речь. Если кто-то захочет достичь этого состояния, то должен будет осуществлять «совершенствование через не-совершенствование».