<<
>>

Совершенствование черев не-совершенствование

Поскольку сознательная практика духовного совершенствования есть форма произвольной деятельности, то деятельность, которую она предполагает, будучи связана с колесом рождения-и-смерти, становится причиной и основой неизбежного воздаяния.

Си-юнь указывает: «Если вы ке понимаете, как можно быть свободным от сознания, то все ваши привязанности к вещам будут порождать адскую карму. Даже если вы делаете что-то ради рождения в Чистой Земле, это тоже порождает карму, которая называется «омрачением Будды», так как она омрачает разум. Таким образом, вы оказываетесь связанными цепью причин и следствий и полностью несвободными во всех ваших действиях. На самом деле нет такой вещи, как бодхи, или мудрость. Все то, что говорил об этом Татхагата, было сказано только для того, чтобы наставить людей. С таким же успехом можно выдать желтые листья за золотые монеты, чтобы утешить плачущего ребенка. Поэтому нет такой вещи, как совершенное пробуждение (анубодхи). Если вы однажды поймете это, какая нужда будет вам метаться в его поисках? Единственное, что вы должны сделать, — это по возможности освободиться от своей старой кармы и не создавать новой, порождающей новые тяготы».

Таким образом, избегание создания новой кармы предполагает отсутствие духовного совершенствования. Однако это отсутствие само по себе есть совершенствование. С другой стороны, избегать создания новой кармы — это не значит, что нужно вообще ничего не делать; это значит, что нужно не допускать какого-либо направленного сознания. Дао-и говорил: «Истинная природа (человека) вполне самодостаточна. Не быть скованным добром и злом — вот и все, что должен делать человек, занятый самосовершенствованием. Любить добро и отвергать зло, созерцать

пустоту, входить в состояние сосредоточенности

всс это формы направленной деятельности сознания. Но еще хуже, если вь! лихорадочно стремитесь к внешнему. Чем больше вы это делаете, тем дальше цель». И далее: «Сутра гласит: „Только сочетание различных вещей — вот что такое наше тело. Когда оно возникает — возникают только они; когда оно распадается — распадаются только они”. Не следует говорить, что эта явленность вещей есть явленность „я” и что распад их есть разрушение этого „я”. Когда вы ощущаете, что все ваши мысли не зависят друг от друга, это называется „созерцанием образа океа- на ».'

Не быть скованным добром или алом — значит не позволять сознанию действовать произвольно. Это значит не быть ни к чему привязанным, т. е. не быть связанным чувствами. В записях бесед Хуай-хая (720—814 гг.) мы читаем: «Учителя спросили: „Может ли отсутствовать природа Будды, если присутствуют чувства, и может ли она присутствовать, если чувства отсутствуют? ” Учитель ответил: „Двигаться от состояния человека к состоянию Будды — это мудрый способ привязанности к чувствам. Двигаться от состояния человека к состоянию обитателя ада — это способ привязанности к чувствам, свойственный глупцам. Лелеять омрачающую любовь либо к мудрости, либо к глупости — значит иметь чувства, а поэтому — не обладать природой Будды. Но если, в отличие от сфер мудрецов и глупцов, включающих существование и не-существование, у вас нет выбирающего и отвергающего сознания, если у вас нет даже мысли о том, чтобы выбирать и отвергать, — это значит не иметь чувств и потому обладать природой Будды.

Это называется 'не обладать чувствами по причине несвязанности ими*. Эго не то же самое, что вовсе не иметь чувств, подобно дереву, камню, ветру, цветку или стеблю бамбука”».

И далее: «Взбираясь по лестнице Будды, человек теряет чувства и обретает природу Будды. Не делая этого, он имеет чувства, но не имеет природы Будды».

Не обладать направленным сознанием — значит не иметь мыслей. В Сутре помоста шестого патриарха постоянно встречаются такие высказывания Хуэй-нэна: «В учении нашей школы со времен ее основания и до сегодняшнего дня мы устанавливаем не-мышленне — как суть, не-феноменальное — как субстанцию, не-пребывание — как базис. Не-феноме- нальное означает быть среди феноменального, но не иметь связи с феноменальностью. Не мыслить — значит быть погруженным в размышление, но все-таки не иметь связи с мыслью. Не пребывать — значит не думать в процессе последовательного мышления об объектах, находящихся перед тобой». И далее: «Мыслить обо всех вещах, не пребывая в них, — значит быть свободным от всех уз, значит делать не-пребывание своей основой». То, что названо здесь не-мышлением, не означает «не мыслить ни о чем», это не означает также изгнания мыслей из своего сознания, ибо все это — только формы «связанности вещами».

Ученик Хуэй-нэна Шэнь-хуэй говорил: «Шрава- ка (последователь хинаяны), совершенствующийся и пребывающий в пустоте (кун), связан этой пустотой; совершенствующийся и пребывающий в глубоком сосредоточении (самадхи, или дин) связан этим сосредоточением; совершенствующийся и пребывающий в покое (и,зин) связан этим покоем: совершенствующийся и пребывающий в молчании (цзи) связан этим молчанием». Таким образом, «не мыслить ни о чем» — значит «совершенствоваться и пребывать в пустоте». Обладать не-мышлснием, напротив, — значит не позволять разуму быть связанным различными объектами, бьггь отделенным от объектов. Другими словами, как сказано выше, не пребывать — значит не думать в процессе последовательного мышления об объектах, находящихся перед тобой. Это и есть смысл не-пребы- вания, пребывания в глубинах феноменального вне связи с феноменальным. Иными словами, это значение не-феноменальности. Поэтому когда Сутра помоста шестого патриарха говорит о не-мышлении, не-пре- бывании и не-феноменальности, на самом деле это означает только не-мышление. «Первый же момент мышления, в котором появляется привязанность к вещам, есть первый момент омраченности; как только разум отделится от вещей, наступит пробуждение (бодхи)». Таков смысл, заключенный в лозунгах «Добро не обретает награды» и «Состояние Будды достигается через внезапное пробуждение».

И-сюань (ум. в 867 г.) говорит: «Ныне ученики не достигают своих целей. В чем их ошибка? Она заключена в том, что они не верят в себя. Из-за отсутствия веры вы впадаете в состояние неопределенности, при котором подчиняетесь всем колебаниям своего окружения, подвергаетесь мириадам изменений, так что уже не можете обрести свободу. Если, однако, вы сумеете остановить постоянно мечущееся сознание, то станете неотличимы от патриархов и будд. Хотите ли знать, кто эти патриархи и будды? Все вы, слушающие меня сейчас, именно они и есть. О приверженцы Пути! Для того чтобы следовать буддийскому учению, не нужно прилагать особых усилий. Просто делайте ваши обычные дела: освобождайте ваши чаши для подаяния, пейте виду, носите одежды, ешьте вашу пищу, а когда устанете — ложитесь и отдыхайте. Простой человек посмеется над вами, но мудрый — поймет».

Человек, занятый самосовершенствованием, должен просто иметь веру в себя и оставить все прочее. Нет нужды предаваться особенным методам совершенствования, выходящим за рамки обыденных житейских дел. Важно только, находясь в мире феноменов, не быть привязанным к феноменальному и сохранять не-мышление. Это и есть усилие без усилий, совершенствование через не-совершенствование.

И-сюань далее говорит: «Бывает так, что исчезает сам человек, но не его окружение, и бывает так, что исчезает окружение, но не сам человек; случается и так, что исчезает и то и другое, а может быть и так, что ни то ни другое не исчезает». «Человек» — это субъект знания, «окружение» — объекты этого знания. Рассказывают, как настоятель Хуэй-мин (697— 780 гг.) пришел к Хуэй-нэиу, прося наставить его в истинном учении. Патриарх сказал: «Для начала сосредоточь свое сознание, не позволяя ему пребывать ни во зле, ни в добре». Когда Хуэй-мин сказал, что уже прошел эту практику, Хуэй-нэн продолжил: «Теперь, когда ты уже не думаешь о добре и зле, вспомни, каким был Хуэй-мин до того, как был зачат». Под воздействием этих слов Хуэй-мин внезапно погрузился в состояние безмолвной тождественности. После этого он поклонился и сказал: «Это все равно что пить воду. Человек сам знает, холодная она или горячая».

До своего рождения Хуэй-мин как субъект не существовал, но было, в противоположность ему, множество объектов. Таким образом, потребовав вспомнить свое состояние до зачатия, патриарх вынудил Ху- эй-мина устранить из его сознания и субъект, и объект. Тем самым он сделал его способным войти в состояние «безмолвной тождественности» (<ио ци)ч т. е. отождествиться с небытием. Такое состояние предполагает не просто умственное осознание небытия, но истинное соединение с ним.

Внезапное безмолвное отождествление — это другое название для внезапного пробуждения (дунь у), о котором говорится в афоризме: «В одной мысли обретя согласие с истиной, человек достигает истинного пробуждения». Имеется различие между таким пробуждением и тем, что обычно называют знанием, так как в последнем существует большая разница между познающим и познаваемым, тогда как в первом они едины. Поскольку у пробуждения нет объекта, мы можем с уверенностью сказать, что оно не есть знание. С другой стороны, оно не есть также простое отсутствие знания. На самом деле оно — не то и не другое, оно — «знание, которое не есть знание».

В записях изречений Цун-шэня (778—897 гг.) мы читаем: «Учитель спросил Нань-цюаня:26 „Что есть Путь?” Цюань ответил: „Обычное сознание есть Путь”. Учитель спросил, может ли у сознания быть цель. „Описывая его, вы тем самым от него отказы- ваетесъ ", — был ответ. Учитель продолжал: „Но если вы его не описываете, то как можете знать, что оно есть Путь?” — „Путь нельзя классифицировать как знание или не-знание, — ответил Цюань. — Знание есть иллюзия понимания, не-знание — просто слепота и отсутствие понимания. Если вы действительно постигаете несомненный Путь, он подобен бесконечной пустоте, поэтому разве можно провести в нем различие между истинным и ложным?”»

В том же тексте мы читаем: «Мой покойный учитель в тридцать пять лет стал монахом и, находясь в Чэнду, слушал наставника школы «только-ум».1 Однажды на проповеди учитель сказал: „Когда бодхисаттва обретает видение Пути, знание и Истина сливаются воедино, предметы и дух становятся единым целым. Таким образом, здесь исчезает различие между переживаемым и тем, кто переживает. Однажды некий еретик возразил, что если бы не было различия между переживающим и переживаемым, то как могло бы быть что-то, что переживающий мог бы пережить? В то время никто не сумел возразить на эго. Наставники больше не стали созывать учеников, а отправились домой и отбросили свои монашеские одеяния. Однако позднее, когда Сюань-цзан из империи Тан узнал об этом, он спас учение, сказав, что, в то время когда знание и Истина слились воедино, а предметы и дух стали единым целым, состояние переживающего было подобно состоянию человека, пьющего воду: он сам знает, холодная она или горячая”.

Когда проповедь закончилась, Фа-янь подумал, что эта метафора совершенно правильна; тем не менее оставался вопрос: как можно знать что-то самому? Терзаемый сомнениями, он обратился к учителю, говоря, что не может понять принципа самостоятельного понимания. Учитель ничего не смог ответить...

Позднее, придя на гору Фоуду,1 он встретил там Юань-цзяня, который сказал, что Фа-янь проник в чертоги Истины, так как все, что он говорил, было близко Фа-яню. Фа-янь оставался там в течение года и получил наставление размышлять над изречением: „У Татхагаты было тайное учение, но его ученик Ма- хакашьяпа не сохранил его в секрете”. Однажды Юань-цзянь сказал: „Почему ты не пришел раньше? Я стар. Ты можешь пойти к монаху Дуаню из монастыря Белых Облаков".

Мой учитель отправился в тот монастырь. Однажды, войдя в тамошний зал для диспутов, он обрел великое пробуждение, поняв, что значило выражение „У Татхагаты было тайное учение, но его ученик Маха- кашьяпа не сохранил его в секрете.” „Истинно так, истинно так! — воскликнул он. — Соединение Истины и знания, предметов и духа подобно тому, как человек пьет воду: он сам знает, холодная она или горячая. Насколько верное нзречениеГ Затем он сложил стихи:

Под горой лежит клочок земли под паром.

С руками, сложенными в приветствии. я вопрошал и вопрошал древнего патриарха:

„Сколько раз ты продавал и снова покупал

эту землю?27

„Она была печальна от колеблемых ветром сосен и

бамбуков". — отвечал он.

Монах Дуань, прочтя эти строки, СКЛОНИЛ голову в знак согласия».

Истина объективно противоположна знанию, а внешние вещи — Духу. Знание и дух представляют познающего; Истина и внешние вещи — то, что он хочет знать. Слияние этих противоположностей, следовательно, представляет собой слияние познающего и познаваемого до их полной неразличимости. Здесь нет никаких различий, и личность сама понимает, что эти вещи неразличимы. Таков смысл метафоры о человеке, который, глотая воду, сам понимает, холодная она или горячая. Нань-цюань говорил: «Путь невозможно классифицировать как знание или не-знание». Поэтому, с одной стороны, никакие различия не применимы к Пути, существующему для обычного знания, в котором познаваемое и познающий разделены. Такое знание — не что иное, как «иллюзия понимания». С другой же стороны, состояние неразличимости познающего и познаваемого, приходящее вместе с пробуждением, не есть бессознательное состояние, ибо если бы оно было таким, то не отличалось бы от дремучего невежества примитивных людей — состояния не-знания, которое есть просто «слепота и отсутствие понимания». Это означает, что Путь не есть знание, понимаемое обычным образом, но он не является и не-знанием.

В чань пробуждение обычно описывается как «выпадение дна чаши»: когда это происходит, все содержание сознания внезапно исчезает. Так происходит и с человеком, который обрел пробуждение: он обнаруживает, что все мучившие его вопросы внезапно разрешаются. Они решены не потому, что человек нашел для них правильное решение, а потому, что все вопросы просто перестали быть вопросами. Поэтому Дао, достигнутое таким образом, называется «несомненным Дао».

<< | >>
Источник: Пахомов С.В. (ред). Антология дзэн. — СПб.: Наука. — 403 с.. 2004 {original}

Еще по теме Совершенствование черев не-совершенствование:

  1. 7.3. Совершенствование избирательного законодательства
  2. 3. Основные направления совершенствования воспитательной работы
  3. 2. СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ МЕТОДИКИ ИЗУЧЕНИЯ ШКОЛЬНИКОВ
  4. Логвинов Ю.С. Совершенствование памяти, 2010
  5. 6.2.4. Методы, направленные на совершенствование двигательных навыков и развитие
  6. 4.2. Этапы совершенствования и основные задачи улучшения качества
  7. БЫСТРОЕ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ СОЦИАЛЬНО-МЕДИЦИНСКОГО ОБСЛУЖИВАНИЯ
  8. Методика формирования и совершенствования профессиональных знаний
  9. Методика формирования и совершенствования профессиональных навыков
  10. Совершенствование методики (с I960 г. по настоящее время)
  11. Попытки совершенствования урока
  12. 3.3. Пути совершенствования информационной системы
  13. Глава XI О ПОИСКАХ УМИРОТВОРЕНИЯ И РВЕНИИ К ДУХОВНОМУ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЮ
  14. Методика формирования и совершенствования профессиональных умений