Древнекитайская философия

Философское знание в Древнем Китае, как и во всех культурах мира, зарождалось в недрах мифологических представлений и на начальном этапе активно опиралось на них. Несмотря на то что человек в Китае отождествляется с природой и космосом, его проблемы занимают центральное место в китайской философии.

Возникновение китайской философии относят к I тыс. до н. э. Древнекитайские мыслители в VIII-V вв. до н. э. уже выделяли пять стихий, или первоэлементов природы: воду, огонь, металл, дерево и землю. В древнекитайской мифологии предпринимаются попытки объяснить окружающий мир из него самого. В объяснении происхождения Вселенной наблюдаются зачатки натурфилософии. Частично мифы сохранились в поздних воззрениях и органически вошли в древнекитайские космологические концепции. Это прежде всего относится к духам (или божествам) Ян (активная мужская сила) и Инь (пассивная женская сила). Они являлись символами света и тьмы, положительного и отрицательного, обретая характер космических сил, находящихся в постоянном взаимном стремлении друг к другу и взаимодействии, благодаря чему образуется все на свете, в том числе мироздание, человеческое общество, идеи, культура, мораль. Считалось, что сначала не было ни неба, ни земли и Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос — из него родились два духа Инь и Ян, которые занялись упорядочением мира. Впоследствии эти духи разделились: Ян стал управлять небом, Инь — землей.
Древнекитайские мыслители использовали понятия «Инь» и «Ян» для выражения многих противоположных и сменяющих друг друга явлений. Важным моментом в первых философских построениях Древнего Китая было признание обратной связи между этими понятиями и человеческой жизнью, общественными явлениями. Считалось, что если люди действуют в согласии с естественной закономерностью, отраженной этими понятиями, то и в обществе, и в отдельных индивидах царят спокойствие и порядок, но если такого согласия нет, то страна и все в ней приходят в смятение. И наоборот — неурядицы в обществе создают помехи для естественных проявлений Инь и Ян, для нормальной самореализации. Эти космогонические идеи явились основой религиозно-философского мировоззрения древних китайцев и были изложены в древнекитайском тексте «И-Цзин» («Книга перемен»).
В период с V—III вв. до н. э. происходит дальнейшее развитие китайской философии. Это период возникновения «ста философских школ», среди которых особое место занимали: даосизм (Лао-цзы и Чжуан-цзы), конфуцианство (Конфуций), школа моистов (Мо-цзы), легизм — школа законников (Шан Ян).
Центральной идеей даосизма была теория дао. Основоположником даосизма считают Лао-цзы (604 г. до н. э.-?). Китайское слово «дао» многозначно: путь звезд и путь добродетелей, закон Вселенной и человеческого поведения. Обычно его переводят как «путь». Главным произведением Лао-цзы был труд «Дао дэ цзин» («Учение о Дао и дэ»), то есть о вечном пути (дао) всех вещей и его предметных проявлениях (дэ). В философии Лао-цзы обращается внимание на единство человека и неба. По Лао-цзы, в мире существует единый и общий для всех вещей путь (дао), изменить который не может никто. Высший долг и предназначение человека, как утверждал основоположник даосизма, — следование дао. Человек не в силах влиять на мировой порядок, его удел — покой и смирение. Целью учения Лао-цзы было самоуглубление, достижение духовного очищения, овладение телесностью. По теории даосизма, человек не должен вмешиваться в естественный ход событий. Основной принцип даосизма — теория недеяния. Последователем Лао-цзы являлся Чжуан-цзы (369-286 гг. до н. э.)
Другой важной темой китайской философской мысли была идея нравственного совершенствования на пути соблюдения правил и ритуалов, изложенная в конфуцианстве. Основоположником данной философской концепции был Конфуций (551-479 гг. до н. э.). «Аналекты Конфуция», посмертный сборник его высказываний, дает представление об учении философа.
Основные проблемы философии Конфуция. Система этических норм. Политические вопросы. Поведение личности. Общественное управление.
Идеи Конфуция оказали значительное влияние на развитие не только философской, но и этико-политической мысли Китая, а также Японии, Кореи и других дальневосточных стран. Размышляя о судьбе своего общества, о несовершенстве человеческой натуры, Конфуций пришел к выводу, что ничего положительного нельзя достичь, если не руководствоваться правильными принципами. В постижении их видел он смысл и собственной деятельности, самой жизни: «Если на рассвете познаешь правильный путь (дао), то на закате Солнца можешь и умереть». И в центре его учения оказался человек — венец природы, наделенный сознанием и волей, способный сделать совершенным управление государством.
Главные принципы конфуцианства. Принцип «жэнь», то есть гуманность и человеколюбие. «Чего не желаешь себе, того не делай другим».

Принцип «ли», то есть почтительность и ритуал. «Воспитанный человек предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к другим». Принцип «чжэн-мин», то есть исправление имен. В обществе будут порядок и взаимопонимание между людьми, если каждый будет себя вести в соответствии своему знанию и должности. «Государь есть государь, отец есть отец, сын есть сын». Принцип «цзюнь-цзы», то есть образ благородного мужа. Все люди способны быть высоконравственными, но это прежде всего удел мудрых, занимающихся умственной деятельностью. Предназначение простолюдинов — обслуживать аристократическую элиту во главе с императором. Принцип «вэнь», то есть образованность, просвещенность, духовность в сочетании с любовью к учению и нестеснительностью в обращении за советами к нижестоящим. Принцип «ди», то есть повиновение старшим по должности и возрасту. «Если человек почтителен, то его не презирают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, он добивается успехов. Если человек добр, он может использовать других». Принцип «чжун», то есть преданность государю, нравственный авторитет правительства. Правители должны вносить в жизнь порядок с помощью правил поведения. «Если власть не будет алчна, то и люди не станут воровать».
Соединение идей о гармонично упорядоченном обществе и идеальном (благородном) человеке составило цельное учение конфуцианства. В его содержании над собственно философской стороной превалировала этико-политическая. Великий китайский мыслитель решал «вечные» вопросы современной ему жизни, а в них преобладала душевная боль за общественную неустроенность и падение нравов. На фоне этого общетеоретические (космологические, гносеологические) и мировоззренческие проблемы отступали на второй план.
Формула Конфуция «Управлять — значит поступать правильно» вошла в повседневную лексику китайцев, обозначая норму поведения в семье, в кругу друзей и знакомых, взаимоотношения руководителей и подчиненных. Она стала одним из определяющих принципов социальной жизни, вошла в народную культуру и массовое сознание вплоть до нашего века.
Учение Конфуция излагалось его учениками, поскольку сам он ничего не писал. В одной из книг его учеников «Лунь-Юй» («Суждения и беседы») записаны в форме вопросов и ответов мудрые мысли и наставления философа.
Отличие конфуцианства от даосизма. Конфуцианство — учение рационалистическое. В даосизме весьма велико мистическое начало. Конфуцианство обращалось к человеку как культурному, разумному существу, даосизм — как существу природному: его эмоциям, инстинктам.
Конфуцианство было элитарным учением образованных, интеллектуальных слоев. Даосизм стал весьма демократичным, пробуждая спонтанность и естественность.
Основоположник школы моизма Мо-цзы, или Мо Ди (479-400 гг. до н. э.), родившийся в год смерти Конфуция и ставший затем решительным идейным противником конфуцианства, понимал «всеобщую (взаимную) любовь», направленную прежде всего от «я» к другим. Он считал, что предопределенной судьбы нет, призывал людей помогать друг другу, заниматься полезным трудом, отказаться от насилия и войн, выдвигать мудрых и достойных для управления страной, независимо от занимаемого ими положения в обществе. Со II в. до н. э. школа моистов перестала существовать как самостоятельное идейное движение.
Буддизм в форме махаяны появился в Китае в V в. н. э., укоренился и стал фактически третьей религиозной системой, причем в стране за многие века сформировалось несколько школ собственно китайского буддизма, одной из которых является школа чань-буддизма (чань- «медитация»). Целями чань-буддизма являются медитация и самораскрытие человека. Конечной целью медитации было достижение особого состояния — «просветления».
Основоположник легизма — школы «законников» («фацзя») Шан Ян (390 -338 гг. до н. э.) разработал теорию деспотического государства и сформулировал основную концепцию легизма об управлении обществом и государством. Выступая против конфуцианства, он утверждал, что человеколюбие — причина всех проступков, что политика несовместима с нравственностью, а вместо убеждения необходимо применить систему принуждения. Программа законников (легистов) была реализована в эпоху правления Цинь Ши-хуанди.
В политической истории Китая, в развитии китайской государственности сыграли значительную роль легизм и конфуцианство. Различие этих философских концепций в том, что конфуцианство делало ставку на высокую мораль и древние традиции, легизм же выше всего ставил силу закона, авторитет которого должен держаться на жестоких наказаниях, абсолютном повиновении и сознательном оглуплении народа.
Вопросы для самопроверки Что вкладывали древнекитайские мыслители в понятия «Инь» и «Ян»? Что понимают под древнекитайской категорией «дао»? Какими принципами рекомендовал руководствоваться Конфуций?

<< | >>

↑

Источник: Моисеева Н. А., Сороковикова В. А.. Философия: Краткий курс. 2-е изд., доп.. 2010

Еще по теме Древнекитайская философия: