Предисловие Арнольда И. Дэвидсона

2> Ibid.

з) P. Hadot. Qu'est-ce que la philosophie antique? Paris: Gallimard, 1995. P. 271. [В русском переводе: Пьер Адо. Что такое античная философия? М., 1999.— Далее в примечаниях ссылаемся на французское издание.]

4> Ibid. Р. 265. 5)

По поводу аналогичного различия у Плотина между методом негативной теологии и мистическим опытом, см. главу «Апофатизм и негативная теология». 6)

P. Hadot. La philosophie сотте maniere de vivre. P. 153. 7)

P. Hadot. Qu'est-ce que la philosophie antique? P. 268-269. 8)

P. Hadot. La philosophie antique: une e'tihique ou une pratique II Etude de philosophie ancienne. Paris: Les Belles Lettres, 1998. P. 228. 9)

P. Hadot. Qu'est-ce que la philosophie antique? P. 387, 379.

10) цит по: Им. Кант. Энциклопедия философии. Петрополис, 2003. Пер. В. В. К.; см. также: P. Hadot. Qu'est-ce que la philosophie antique? P. 387-391, 399-406.

и) См. также: P. Hadot. La figure du sage I' Antiquite' gre'co-lati- ne II Etude de philosophie ancienne.

12) P. Hadot. Preface a Ricard Goule II Dictionnaire des philo- sophes antiques. Etude de philosophic ancienne. P. 272.

Духовные упражнения

11 G. Friedmann. La Puissance et la sagesse. Paris, 1970. P. 359. 30 июня 1977 года, незадолго до своей смерти, Ж. Фридман любезно написал мне, как он был «тронут» моей реакцией на его книгу. В том же письме он отсылал меня к заключительным размышлениям, которые ему было поручено представить по окончании симпозиума, организованного в НЦНИ с з по 5 мая 1977 года в честь трехсотлетия со дня смерти Спинозы, где он упоминает об отрывке из Этики Спинозы, о стоицизме древних. Ср.: G. Friedmann. Le Sage et notre siecle // Revue de synthese. T. 99. 1978. P. 288. 2)

G. Friedmann. La Puissance et la sagesse. P. 183-284. 3)

Epictete. Entretiens. Ill, 22, 2: «Теперь у меня предметом является моя мысль (dianoia), как у плотника — дерево, как у сапожника — кожа». (Здесь и далее фрагменты «Бесед» Эпиктета даются в русском переводе: Беседы Эпиктета/ Пер. Г. А. Тароняна // ВДИ. 1975. М2-4; 1976. № 2.) 4)

В латинской сфере, например: Rufin. Hist. Monad). Chap. 7 // PL. Т. XXI, 410 D: «Cum quadraginta annis fuisset in exercitiis spiritualibus conversatus...»; chap. 29 (453 D): «Ad acriora semetipsum spiritalis vitae extendit exercitia». В греческой сфере, еще у Климента Александрийского. Строматы, IV, 6, 27, I. Ср.: J. Leclercq. Exercices spirituels // Dictionnaire de Spiritualite. Т. IV. Col. 1902-1908. 5)

В очень важной по значимости работе П. Раббова (P. Rabbow. Seelenfubrung. Methodik derExerzitien in derAntike. Miin- chen, 1954) Exercitia spiritualia Игнатия Лойолы вновь помещены в античную традицию.

61 Произведения на эту тему относительно редки. Фундаментальная книга принадлежит перу П. Раббова (см. предыдущее примеч; см. также отчет Г. Люка о П. Раббове: G. Luck// Gnomon. Т. XXVIII. 1956. P. 268-271; B.-L. Hijmans. Askesis. Notes on Epictetus Educational System. Assen, 1959 (цит. в следующих примечаниях: см. Askesis); A. G. Van Geytenbeek. Musonius Rufus and Greek Diatribes. Assen, 1963; W. Schmid. Epikurll Reallexikon fiir Antike und Christentum. Т. V. Col. 740-75 5; I. Hadot. Seneca und die griechisch-rcemische Tradition derSeelenleitung. Berlin, 1969; H.-G. Ingenkamp. PlutarchsSchriften iiber die Heilung der Seele. Gottingen, 1971; P. Hadot. La physique comme exercice spirituel oupessimisme et optimisme chez Marc Aurele-. см. ниже, с. 123-189. См. также: V. Goldschmidt. LeSystemesto'icien et I'idee de temp. Paris, 1953. 7)

Pseudo-Galien. Hist. phil. 5 // Doxographi Grxci. P. 602, 18 Diels; Plutarque. Deplac. 1,2; ibid. P. 273; 14 Diels. Концепция идет от киников; ср.: Diogene Laerce. VI, 70-71. О киниче- ском понятии аскезы, ср. важную работу: М.-О. Goule-Caze. L'ascese cynique. Un commentaire de Diogene Laerce. VI, 70-71. Paris, 1986. Lucien (Toxaris, 27, Vitarum audio, 7) дает название аскезы самим философским сектам. О необходимости философского упражнения ср.: Epictete. Dissert. II, 9, 13; II, 18, 26; III, 8, і; III, 12, 1-7; IV, 6, 16; IV, 12, 13; Musonius Rufus. P. 22, 9 sq. Hense; Seneque. Epist. 90, 46. 8)

Seneque. Epist., 20, 2: Facere docet philosophia, non dicere («...первый признак мудрости — не допускать расхождения между словом и делом»; далее выдержки из Сенеки цит. по: Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Ауцилию / Пер. С. А. Ошерова. М.: Наука, 1977. (Серия «Литературные памятники».) 9)

Эпиктет. I, 4, 14-18: «Что есть дело добродетели? Благоденствие. Так кто же совершенствуется? Прочитавший уйму сочинений Хрисиппа? Неужели добродетель заключается в том, чтобы постичь Хрисиппа? Ведь если она заключается в этом, то соответственно совершенствование заключается не в чем ином, как в том, чтобы постигать уйму сочинений Хрисиппа. Но в действительности мы признаем, что добродетель приводит к чему-то одному, а приближение, то есть совершенствование, заявляем мы, — к иному. <...> Там ищи его, несчастный, где твое дело»; II, 16-34.

10> Эпиктет. І, 15, 2: «Глава 15. Что обещает философия. ...своя жизнь каждого — предмет искусства жизни»; ср.: I, 26, 7. Плутарх. Quaest. conviv. (Застольные беседы), I, 2, 613 В: «У философии иное положение; ей, как учительнице жизни, подобает не чуждаться ни игры, ни какого-либо отрадного развлечения» (пер. Я. М. Боровского).

n) Galien. De cognosc. cur. animi morbts, I, 4, c. 11,4 Marquardt: «сделаться лучше». 12)

Ср.: A. D. Nock. Conversion. Oxford, 1933. P. 164-186; P. Hadot. Epistophe et metanoia dans l'histoire de la philosophie // Actes du XIе congres International de philosophie (Труды XI Международного конгресса философии). Bruxelles, 1953. Т. XII. P. 31-36; id. Conversio II Historisches Woerterbuch der Philosophie; Conversion //Encyclopaedia Universalis. 13)

Сенека. Epist., 6. i: lntellego, Lucili, non emendari me tantum sed transfigurari... Cuperem itaque tecum communicare tam subitam mutationem mei. (Я понимаю, Луцилий, что не только меняюсь к лучшему, но и становлюсь другим человеком. Я не хочу сказать, будто во мне уже нечего переделывать, да и не надеюсь на это. Как может больше не быть такого, что надо было бы исправить, поубавить или приподнять?) 14)

Цицерон. Tuscul., III, 6: «Estprofecto animi medicinaphilosophicп. Эпиктет. II, 2i, і j и 22. Хрисипп написал Врачевание страстей. Stoic, vet.fragm., т. Ill, § 474. Ср. также следующую сентенцию Эпикура (по X. Узенеру) (Epicurea, fr. 221): «Пуста речь философа, если она не способствует врачеванию страсти человека». Согласно X. Чедвику (Н. Chadwick. The Sentences of Sextus. Cambridge, 1959. P. 178, n. 338), эта сентенция является скорее пифагорейской. Эпиктет. III, 23, 30: «Школа философа, люди,— это лечебница». 15)

Нам нужно будет отличать стоический метод от эпикурейского. Отметим характеристики различных школ согласно Олимпиодору (In Alcib. P. 6, 6 sq., 54, 15 sq., 145, 12 sq.), Вестеринк: стоики лечат противоположности противоположностями; пифагорейцы позволяют человеку вкусить страсти на кончике пальца; Сократ лечит гомеопатией, ведя, например, от любви к земным красотам к любви к вечной красоте. О гомеопатическом методе Сократа см. также: Прокл. In Alcib. / Ed. A. Second. Paris: Le Belles Lettres, 1986. P. 151, 14; Т. II. P. 217.

16) Ср.: П. Адо. Физика как духовное упражнение... С. 129-147. Различие между тем, что зависит от нас, и тем, что не зависит от нас, можно найти у Эпиктета: 1,1,7; L 4> г7> L 22> 9< 5,4; Руководство, § і. 17> Часть стоических трактатов 06упражнении утрачены; ср.: Диоген Лаэртий. VII, 166-167. Есть глава Бесед Эпиктета об аскезе (III, 12, 1-7. «Об упражнении на деле»), В ней классифицируются упражнения как философские топосы, относящиеся к трем способностям души: способности желания, способности действия, способности мысли. Что касается способности желания, важно следующее: «Упражнениями на деле следует заниматься, не прибегая к тому, что неестественно и необычайно. <...> Для упражнения на деле пригодно не все то, что трудно и опасно, но то, что способствует осуществлению цели нашего усердия. А в чем заключается осуществление цели нашего усердия? В том, чтобы в стремлении и избегании проводить жизнь неподвластным помехам. А это в чем заключается? В том, чтобы ни в своем стремлении не терпеть неуспеха, ни в своем избегании не терпеть неудачи. Так вот, к этому и должно быть направлено упражнение на деле. Ведь поскольку без усиленного и постоянного упражнения на деле невозможно добиться стремления, не терпящего неуспехов, и избегания, не терпящего неудач <...> если ты допустишь, чтобы упражнение на деле было направлено к тому, что вне тебя, к тому, что не зависит от свободы воли, то ты не добьешься ни стремления, достигающего успехов, ни избегания, не терпящего неудач. И поскольку привычка имеет ведущую силу, а мы привыкли пользоваться стремлением и избеганием только по отношению ко всему тому, следует противопоставить этой привычке противоположную привычку и там, где представления очень неустойчивы, противопоставлять усиленное упражнение на деле <...> Человек, приучи себя упражнениями на деле, если ты вспыльчив, терпеливо сносить брань, не расстраиваться от оскорблений (...) После стремления и избегания второй вопрос — это вопрос, касающийся влечения и невлечения: чтобы оно было повинующимся разуму, чтобы не было несвоевременным, не было неуместным, не было в какой-нибудь другой такой несоразмерности (...) Третий — это вопрос, касающийся согласий, вопрос против всего того, что способно убедить и повлечь за собой. Ведь ... неисследуемой жизнью нельзя жить...» (ср. выше: примеч. ij). Далее текст призывает упражняться, начиная с малого. Развитие, посвященное способности действия, очень кратко: стараться действовать в желаемом времени и месте. Последнее развитие, посвященное способности мысли, приглашает ученика контролировать ценность своих представлений. В заключение Эпиктет советует делать эти упражнения со скромностью и без выставления напоказ. Существует также небольшой трактат 06упражнении Мусония Руфа (р. 2227 Hense). После общего введения о необходимости упражнения в философии он рекомендует физическое упражнение (привыкнуть к ненастьям, голоду, жажде), которое также идет на пользу душе, давая ей силу и умеренность, и упражнения, свойственные душе. Последние заключаются для Мусония в том, чтобы проникнуться принципами, относящимися к различению между настоящим и ложным добром, настоящим и ложным злом. Благодаря этому двойному упражнению, мы привыкнем не бояться того, что большинство людей считают бедами: бедности, страдания, смерти. Трактат 06упражнении Псевдо-Плутарха, сохранившийся на арабском языке (ср.: J. Gil- demeister и F. Biicheler: Pseudo-Plutarchos, Peri askeseos II Rheinisches Museum. NF. Bd. XXVII. 1872. S. 520-538), не представляет большого интереса. 18)

Philon. Quis rerum div. heres. § 253. 19)

Philon. Leg. Alleg. Ill, § 18. 20)

Слово therapeiai может также означать акты культа, и в духе Филона Александрийского этот смысл был бы вполне уместным. Однако, мне кажется, что в настоящем контексте оно означает врачевание страстей, ср.: Special, leg., I, §§ 191, 197, 230 и II, § 17. 21)

Ton kalon mnemai; ср.: Galien. De cognosc. cur. animi morbis. I, 5, 25, P. 19, 8 Marquardt, et plus bas, n. 35. 22)

На эту тему ср.: P. Rabbow. Seelenfiibrung... S. 249-259; B.-L. Hijmans. Askesis... S. 68-70. Особенно см.: Эпиктет. IV, 12, 1-21. 23)

Идея напряжения (tonos) появляется, в частности, в: Эпиктет, IV, 12, 15 и 19. Это понятие tonos центральное в стоицизме, как понятие разрядки (ane'sis) в эпикуреизме. Ср.: F. Ravaisson. Essai sur la Me'thaphysique d'Aristote. Т. II. P. 117. 24)

Эпиктет. IV, 12, 7; Marc Aurele. Pense'es. Ill, 13 (Выдержки из текстов Марка Аврелия здесь и далее (кроме отдельно обозначенных мест) приводятся по изданию: Марк Аврелий. Наедине с собой. Размышления / Пер. с греч. С. Роговина. М., 1914); Galien. De cognosc. cur. animi morbis, I, 9, 51, c. 40, 10 Marquardt. 25)

Эпиктет. IV, 12, 15-18. 26)

Марк Аврелий. VII, 54 (пер. А. К. Гаврилова. Л.: Наука, 1993); см. также III, 12; VIII, 36; IX, 6. 27)

«Настоящее — вот все, чего можно лишиться, ибо только им и обладаешь, а никто не лишается того, чем не обладает»: Марк Аврелий. II, 14; IV, 26, 5; XII, 26; Сенека. De benef., VII, 2, 4: «His prcesentibus gaudet».

28> Марк Аврелий. Ill, 10; II, 14; VIII, 36.

291 Ср., например: Марк Аврелий. Ill, 2; IV, 23. Текст Марка Аврелия, III, 2, скорее относится к знакомству с природой. Идею космической ценности мгновения можно найти В V, 8, 12: «...оно (это событие) произошло с тобой, было предназначено тебе и как бы имело в виду тебя, будучи связано с тобой еще силой изначальной причины».

з») Эпиктет. II, іб, 2-з и III, 8, 1-5.

30 Ср. P. Rabbow. Seelenfuhrung... S. 124-130, 334-336; I.

Hadot. Seneca... P. 57-58. См.: Galien. De cognosc. cur. animi morbis, I, 5, 24. P. 18-19; 5> 25> P- l9' 8 Marquardt; Сенека. De bene/., VII, 2, i; Марк Аврелий. VII, 63. 32)

Сенека. De bene/., VII, 2, 1-2; Эпиктет, III, 3, 14-16. 33)

Об этой роли риторики в духовных упражнениях, ср.: P. Rabbow. Seelenfuhrung... S. 55-90; B.-L. Hijmans. Askesis... P. 89; I. Hadot. Seneca... P. 17, 184; о примерах из Плутарха см.: H.-G. Ingenkamp. Plutarchs Schriften... P. 99 sq. 34)

Марк Аврелий. VII, 58: «Что бы ни случилось, имей перед глазами тех, с которыми случилось то же самое и которые предавались по этому поводу гневу, изумлению, жалобам. Где они теперь? Нигде»; Эпиктет. Руководство, §21: «Пусть смерть, ссылка и все, что представляется ужасающим, будут перед твоими глазами каждый день; особенно смерть; и у тебя никогда не будет никакой низкой мысли, и никакого чрезмерного желания». Об этом упражнении, ср.: P. Rabbow. Seelenfuhrung... P. 330. 35)

Ср. Филон и выше, примеч. 21; B.-L. Hijmans. Askesis... P. 69 замечает частоту выражения «помни» у Эпиктета. Оно также часто появляется у Марка Аврелия, например, II,

4; VIII, 15; VIII, 29.

Ср.: P. Rabbow. Seelenfiihrung... S. 23-150; 325-328. См.: Сенека. De benef. VII, 2, і: Нас Demetrius noster utraque manu tenere proficientem iubet, haec nusquam dimittere, immo adfigere et partem sui facere eoque cottidiana meditatione perduci, ut sua sponte occurrant salutaria. Galien. De cognosc. cur. animi morbis, I, 5, 25, c. 19, 13 Marquardt. 38)

О praemeditatio malorum ср.: P. Rabbow. Seelenfiihrung... S. 160-179; I. Hadot. Seneca... P. 60-61. 39)

Ср. выше, примеч. 35. 40)

Ср. примеч. 37. 41)

Cp. H.-G. Ingenkamp. PlutarchsSchriften... S. 99-105; P. Rabbow. Seelenfiihrung... S. 148; 340-342. 42)

Galien. De cognosc. cur. animi morbis, I, 5, 24. P. 18, 12 Marquardt: «Нужно, лишь встав с постели, размышлять о различных действиях дня: лучше ли жить рабом своих страстей или же воспользоваться разумом против них»; Марк Аврелий, II, і, і: «Поутру следует сказать себе: „Сегодня мне придется столкнуться с людьми навязчивыми, заносчивыми, коварными, завистливыми, неуживчивыми. Всеми этими свойствами они обязаны незнанию добра и зла"»; V, і, і: «Если тебе не хочется подыматься чуть свет, то тотчас скажи себе: „Я встаю, чтобы приняться за дело человеческое"». 43)

Об испытании совести, ср.: P. Rabbow. Seelenfiihrung... S. 180-188; 344-347; I. Hadot. I. Hadot. Seneca und diegriechisch- rosmische Tradition... S. 68-70;B.-L. Hijmans. Askesis... P. 88. 44)

Плутарх, ссылаясь на Зенона (Plutarchus.. Quamodo quis suos in virtute sentiat profectus. 12. 20), говорит: «каждый может, благодаря своим снам, осознавать произошедшие с ним перемены. Эти перемены действительны, если во сне мы больше не видим себя побежденными какой-нибудь постыдной страстью, или же соглашаемся с чем-то плохим или несправедливым, или же с теми, кто совершает плохое и несправедливое, но если способности представления и отзывчивости души, раскрепощенные разумом, сияют, как в океане, насквозь прозрачном от ясности мысли, который никакие потоки не могут взволновать»; ср. ниже: примеч. 114, 115. 45)

Ср. ниже: примеч. 93. 46)

Это все — сфера духовного руководства, ср.: I. Hadot. Seneca... P. 5-97 . Отметим, в частности: Galien. De cognosc. cur. animi morbis. I, 7, 36, P. 27, 22 Marquardt; нужно просить человека престарелого откровенно предупреждать нас о наших ошибках. 47)

Ср.: P. Rabbow. Seelenfiihrung... S. 311, Note 64; I. Hadot. Seneca... P. 59. Размышления Марка Аврелия, разумеется, являются здесь настоящей моделью по преимуществу. Но, отметим также: Гораций. Сатиры. I, 4, 138: «Ubi quid datur oti, inludo chartis». («...когда же Время свободное есть, я все это — тотчас на бумагу». Пер. М. Дмитриева.)

4в) формулировка принадлежит Декарту (Рассуждение о методе, II, с. 18, 27 Gilson), но она прекрасно выражает стоический идеал внутренней связности. 49)

На эту тему, ср.: P. Lain Entralgo. Die platonische Ratio- nalis 'terung der Besprechung (epoide) und die Erfindung der Psycho- therapie durch das Wort // Hermes. T. 86. 1958. P. 298-323; id. The Therapy of the Word in Classical Antiquity. New Haven, 1970 (отчет F. Kudlien //Gnomon. 1973. P. 410-412). 50)

Ср.: P. Rabbow. Seelenfiihrung... S. 215-222; 352-354; G. A. Gerhard. Phoinix von Kolophon. Leipzig, 1909. S. 228-284; I. Hadot. Seneca... P. 16-17. См.: Seneca. Epist. 94, 27 и 43; 98, 5; ю8, 9. О сборниках поэтических и философских сентенций, ср.: W. Spoerri. Gnome // Der kleine Pauly. Т. II, 1967,

Col. 822-829; Н. Chadwick. The sentences of Sextus; Th. Klauser. Apophtegma // Reallexikon fur Antike und Christentum. Т. I, 1950. Col. 545-550. См. также: P. Wendland. Anaximenes von Lampsakos. Berlin, 1905. S. 100 ff. 51)

Термин akroasis, употребляемый Филоном (ср. выше примеч. 18), обозначает, помимо прочего, слушание курса философии, ср.: Эпиктет, III, 23, 27, 38. Курс включал в себя в основном комментированное чтение философского текста (anagnosis), которое часто делалось учеником и обсуждалось учителем (Эпиктет. I, 26, і; Порфирий. Vita Plotini, § 14). См.: I. Bruns. De schola Epicteti. Kiel, 1897. Это, разумеется, не исключает индивидуального чтения философских текстов (Эпиктет. IV, 4, 14-18, где Эпиктет упрекает своих учеников в том, что они читают тексты без претворения их на практике). Курс философии включал в себя после комментированного чтения беседу (diatribe) со слушателями и индивидуальные дискуссии (ср.: I. Hadot. Seneca... P. 65). Все это в целом могло быть для слушателя духовным упражнением. Добавим, что при чтении буквальная или аллегорическая экзегеза будет одним из самых важных духовных упражнений в конце античности — как у язычников, так и у христиан. 52)

О программе обучения в эллинистических школах, переходе от сентенций к epitomai (краткое изложение основных принципов), потом — к большим трактатам, ср.: I. Hadot. Р. 53-56, и: Epicure et /'enseignementphilosophique helle- nistique et remain // Actes du VIIIе congres de l'Association Guillaume Bude. Paris, 1969. P. 347-353. 53)

Об этом упражнении определения ср. ниже: П. Адо. Физика как духовное упражнение... С. 129-147. 54)

Ср. об этом: P. Rabbow. Seelenfiihrung... S. 42-49. 55)

Выражение Филона (ср. выше, примеч. 18), «безразличие к безразличным вещам», полностью соответствует духовным упражнениям Марка Аврелия, XI, 16: «Душа обладает способностью устроить жизнь наиболее совершенным образом, если только человек будет безразлично относиться к вещам безразличным». Эта формула кажется отзвуком определения конца человеческой жизни по Аристону Хиосскому (Stoic, vet.fragm. Т. I, § 360). На эту тему ср.: П. Адо. Физика как духовное упражнение... С. 130141. Напомним, что «безразличие» не означает отсутствие интереса, но, напротив, равную любовь (не делать «различие») к каждому мгновению жизни. 56)

Ср.: P. Rabbow. Seelenfuhrung... S. 223-249; H.-G. Ingen- kamp. PlutarchsSchriften... S. 105-118. Технический термин — ethismos. 57)

Ватиканское собрание сочинений (Gnomologium Vatica- num). § 64. Ср. также Письмо к Менекею, §122: «...ведь для душевного здоровья никто не может быть ни недозрелым, ни перезрелым». (Здесь и далее большинство фрагментов из текстов Эпикура цитируем по рус. изд.; см.: Диоген Лаэртский. О жизни, учения и изречениях знаменитых философов / Пер. М. Л. Гаспарова под общ. ред. А. Ф. Лосева. М., 1979. Книга X. Эпикур. С. 397-442; Ватиканское собрание изречений // Лукреций. О Природе вещей. Кн. 2. Материалисты Древней Греции. Собрание текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура /Пер. С. И. Соболевского. М.: Л., 1946. С. 181-236.) В греческом тексте также можно найти цитируемые нами произведения, собранные в: G. Arrighetti. Epicuro. Opere, Turin, i960. 58)

Главные мысли. § XI: «Если бы нас не смущали подозрения, не имеют ли к нам какого отношения небесные явления или смерть, и если бы не смущало неведение пределов страданий и желаний, то нам незачем было бы даже изучать природу (phisiologia)». Об эпикуровсской теологии ср.: W. Schmid. Epikur // Reallexikon fur Antike und Christe- ntum. Т. V, 1962. Col. 735-740; D. Lemke. Die Theologie Epikurs. Miinchen, 1973. 59)

Главные мысли. § 29; Письмо к Менекею, § 127. 60)

Ватиканское собрание изречений, § 33. 61)

Ср.: W. Schmid. Epikur. Col. 722-723; ср. ниже: примеч. 70; примеч. 118. 62) Fragm. 469 / Н. Usener. Epicurea. P. 300; fragm. 240 / G. Arrigetti.Epicure.... P. 567. 63)

Об этих медитативных упражнениях, ср.: W. Schmid. Эпикур. Col. 744; P. Rabbow. Seelenfiihrung... S. 129 и 336-338; I. Hadot. Seneca... P. 52-53; ср.: Письмо кМенекею, § 135: «Обдумывай же эти и подобные советы днем и ночью, сам с собою и с тем, кто похож на тебя, и тебя не постигнет смятение ни наяву, ни во сне, а будешь ты жить, как бог среди людей»; ср.: там же, § 123: « Итак, и в делах твоих, и в размышлениях следуй моим всегдавших советам, полагая в них самые основные начала хорошей жизни»; § 124: «Привыкай думать, что смерть для нас — ничто...» 64)

Ср.: Филодем (Philodeme). Adversus [sophistas?]. Col. 4, 10-14. P- 87 Сбордон (цит.: A.-J. Festugiere. Epicure et ses dieux. P. 46, n. i; W. Schmid. Epikur. Col. 744. Употребленный здесь технический термин, чтобы сказать, что эта сентенция должна всегда быть «под рукой» — parhepomenon. 65)

Например, Rata Sententia (Kuriai Doxai) (известные Цицерону. De fin., II, 20); Gnomologium Vaticanum. 66)

О плане обучения в эпикуровсской школе, ср. выше: примеч. 52. 67)

Письмо к Пифоклу, § 85, и Письмо к Геродоту, § 37: «И вот, так как такой путь полезен для всех, кто освоился с исследованием природы, то я, отдавший исследованию природы (physiologia) постоянные свои усилия и достигший жизненного мира прежде всего благодаря ему, составил для тебя и нижеследующий обзор, заключающий в себе основы всего учения».

68 ' Этот отрывок из Лукреция совершенно замечателен. С одной стороны, он хорошо показывает, что эпикуров- ская физика действительно была одним из удовольствий мудреца: она позволяла грандиозное вообразительное видение формирования и растворения вселенной в бесконечности пространства. С другой стороны, в нем прекрасно подчеркивается одно из самых фундаментальных ощущений человеческого опыта, horror перед загадкой природы.

Здесь вспоминается сказанное Гёте (Фауст, II, 6272): «Das Schaudern ist der Menschheit bestes Teil. / Wie auch die Welt ihm das Gefiihl verteure er tief das Ungebeuret>. («Я не ищу покоя столбняка. / Способность потрясаться — высока, / И непривычность чувства драгоценна / Тем, что роднит с безмерностью Вселенной». Пер. Б. Пастернака.) Касательно эпикуровских духовных упражнений, см., в частности: Р.-Н. Schrijvers. Horror ас divina Voluptas. Etude sur lapoe'tique et la poe'sie de Lucrece. Amsterdam, 1970.

S9) I. Hadot. Seneca... P. 62-63; P. Rabbow. Seelenfiihrung... S. 280. См.: Cicero. Definibus, 1,17,55 и 1,19,62; Tuscul., Ill, 15, 32-33. 70)

Ватиканское собрание изречений. § 75: «По отношению к прошедших благам благодарны слова: „Взирай на конец долгой жизни"»; ср. там же: § 69 и § 19: «Кто не помнит о прежнем счастье, тот — сегодня уже старик». 71)

Ср.: Е. Hoffmann. Epikur П М. Dessoir. Die Geschichte der Philosophie. Bd. I. Wiesbaden, 1925. S. 223: «Существование должно сначала рассматриваться как чистая случайность, чтобы затем можно было полностью его пережить как уникальное чудо. Нужно сначала четко осознать, что существование неумолимо, состоится лишь однажды, чтобы затем можно было праздновать его в его незаменимости и единичности». 72)

Ватиканское собрание изречений. § 14; Лукреций. III, 957-960. Ср.: G. Rodis-Lewis. Epicure et son e'cole. Paris, 1975. P. 269-283. 73)

Гораций. Оды, I, 11,7: «Dum loquimurfugerit inuida aetas: carpe diem, quam minimum credula postero»; II, 16, 25: «Latus in pmsens animus». («В радости живи 11 Брось заботить душу». Пер. Т. Азаркович.) 74)

Ср.: W. Schmid. Epikur. Col. 740-755; A.-J. Festugiere. Epicure et ses dieux. P. 36-70; I. Hadot. Seneca... P. 63 sq.; G. Rodis- Lewis. Epicure et son e'cole. P. 362-369. 75)

Ср.: S. Sudhaus. Epikur als Beichtvater //Archiv fur Religions- wissenschaft. Bd. 14. 1911. S. 647 ff. Фундаментальный текст: Philodeme. Peri parresias. Ed. A. Olivieri. Leipzig, 1914;

ср.: I. Hadot. Seneca... P. 63; ср.: М. Gigante. Philodeme: Sur la liberte'de parole // Actes du VIIIе congres de lAssociation Guil- laume Bude. Paris, 1968. P. 196-217.

76> W. Schmid. Epikur. Col. 741-743. 77)

A.-J. Festugiere. Epicure et ses dieux. P. 69. 78)

эТу предысторию духовного упражнения нужно прежде всего искать в традиции правил жизни и народного паренеза (ср.: I. Hadot. Seneca... P. 10-22). Нужно ли еще дальше углубляться в историю и искать ее сначала в пифагореизме и, до пифагореизма, в магическо-религиозных и шаманских традициях дыхательных техник и упражнений памяти? Эту теорию поддерживают: E.-R. Dodds. Les Greecs et I'irrationel. Paris, 1965. P. 135-174; L. Gerne. Anthropologic de la Grece antique. Paris, 1968. P. 423-425; J.-P. Vernant. Mythe et pense'e chez les Grecs. Paris, 1971. P. 94 sq; 108 sq; M. Detienne. Les Maetres de ve'rite' dans la Grecs archaique. Paris, 1967. P. 124 sq; id. De la pense'e religieuse a la pense'e phtlosophique. La notion de Daimon dans le pythagorisme ancien. Paris, 1963; H.Joly. Renversement platonicien. Paris, 1974. P. 67-70. Это совершенно возможно. Однако я не буду развивать здесь эту тему прежде всего по причине моей некомпетентности в области доисторической антропологии и в области архаической Греции; во- вторых, потому, что мне кажется, проблемы, свойственные истории пифагоризма, крайне сложны, и тут следует придерживаться строгой критики свидетельств (многие из этих свидетельств являются поздней идиллической проекцией, в которой отражаются стоические и платонические концепции); в-третьих, потому что интересующие нас духовные упражнения представляют собой как раз ментальные процессы, не имеющие ничего общего с каталептическими трансами, но отвечающие, напротив, строгой потребности в рациональном контроле, которая появляется для нас с фигурой Сократа. 79)

Исторический Сократ представляет собой загадку, вероятно, неразрешимую. Но фигура Сократа, так, как она изображена Платоном, Ксенофонтом и Аристофаном,