Марк Аврелий

2) P. Wendland. Die hellenistisch-romische Kultur in ihren Bezie- hungen zuJudentum undChristentum. Tub., 1972.4. Aufl. S. 238.

3> J. M. Rist. Stoic Philosophy. Cambridge, 1969. P. 286.

4) E. R. Dodds. Patens et chre'tiens dans un age d'angoisse / Trad. fr. H.-D. Saffrey. Paris, 1979. P. 43, n. 2 (Э. P. Доде подразумевает здесь Размышления. VIII, I, i;X, 8,1-2; XI, 18,5; V, 10,1).

» Дион Кассий. LXXI, 36, 1. 6)

E. R. Dodds. Patens et chre'tiens dans un age d'angoisse. P. 43. N. 2. 7)

R. Dailly, H. van Effenterre. Le cas Marc Aurele. Essaidepsy- chosomatiquehistorique// Revue des etudes anciennes. T. LVI. 1954. P- 347-365.

« Дион Кассий. LXXII, 6, 4.

9) R. Dailly, H. van Effenterre. Le cas Marc Aurele. Essai depsy- chosomatique historique. P. 354.

10> Ibid. P. 355.

u) Можно найти в G. Misch. Geschichte der Autobiographic (I, 2, Berne, 1950. P. 479 ff.) не только прекрасное общее представление творчества Марка Аврелия, но хорошее уточнение относительно его «пессимизма». О наставничестве и духовных упражнениях в античности ср.: P. Rabbow. Seelenfiihrung. Metbodik der Exerzitien...; I. Hadot. Seneca...; id. Epicure et I'enseigne- mentphilosophique helle'nestique et remain // Actes du VIIIе congrcs de l'Assotiation Guillaume Bude. Paris. 1969. P. 347-353. 12)

Ср.: I. Hadot. Epicure et I'enseignementphilosophique... P. 349. 13)

Диоген Лаэртский. X, 135.

141 Эпиктет. Ill, 24, 103; III, 5, п.

Это греческое название Размышлений Марка Аврелия можно перевести как: «для себя самого».

Marc Aurele. Wege zu sich selbst. P. 14.

Ср.: Эпиктет. Dissert., II, 18, 12. Цицерон. Тускуланские беседы. III, 29, и IV, 37. Ср.: P. Rabbow. Seelenfuhrung... S. 160; I. Hadot. Seneca... P. 60 sq.

Авл Геллий. XIX, 2; Климент Александрийский. Педагог, II, ю, 94, 320) Вместе с П. Раббов (Seelenfuhrung... Р. 328), я принимаю урок рукописей historian и сочувствую определению «болтовня». 21)

Анатоль Франс. Книга моего друга-. «Матушка утверждала, что черты лица у г-жи Ганс самые обыкновенные, если рассматривать их в отдельности. Всякий раз когда матушка высказывала такое мнение, отец недоверчиво покачивал головой. Должно быть, мой милый отец поступал, как и я: он не рассматривал в отдельности черты лица г-жи Ганс. И каковы бы они ни были в отдельности, в целом они были прекрасны». Цит. по: Анатоль Франс. Собр. соч.: В 8 т. М„ 1957-1960. Т. 1. С. 542. Пер. Н. А. Когана. 22)

На эту тему ср.: V. Goldsmidt. Le Systeme stoic і en et I'ude'e de temps. Paris, 1953. P. 168 sq. 23)

Именно так стоики утверждали, что время можно делить до бесконечности, и поэтому нет настоящего в строгом смысле слова, но они допускали «плотность» (platos) настоящего, пережитого человеческим сознанием. И именно человеческое сознание может «разграничить настоящее», что имеет двойной смысл: с одной стороны, отделить то, что зависит от нас (настоящее) от того, что не зависит от нас (прошлое и будущее), с другой стороны, свести до беглого мгновения (но все-таки имеющего «плотность», какой бы малой она ни была) вещь, которая могла бы нас взволновать: в общем и целом, разделять трудности вместо того, чтобы позволять себе пугаться глобальным изображений всех трудностей жизни.

2<> II, 4; III, її; IV, 21, 5; VII, 29; VIII, II; IX, 25; IX, 37; X, 9; XII, ю, 18, 29. Материальный элемент соответствует первой категории, причинный элемент — второй категории, отношение к космосу — третьей (образ бытия, ср.: Stoic. Veter. Fragm. Т. II, § 550), продолжительность четвертой (образ, относительный образ бытия). Ср.: О. Rieth. Grund- bergriffe der stoischen Ethik. Berlin, 1933. P. 70 ff.

25) Материальный элемент — это тело и рпеита, причинный элемент — разум.

2« Ср.: IV, 26; V, 8, 12.

27> Ср.: XI, і, з и XII, 8.

28> Ср.: XII, 2.

2» Ср.: VIII, 54. 30)

Stoic. Veter. Fragm. Т. Ill, § 264. О стоическом понятии «безразличных» ср.: Stoic. Veter. Fragm. Т. I, § 47; Т. Ill, § 70-71,117.06 истоках и значении понятия ср.: О. Luschnat. Das Problem des ethischen Fortscbritts/1 Philologus. Bd. CII. 1958. S. 178-214. 31)

Я согласен относительно horikos с В. Тейлером. Если мы захотели бы сохранить holikos, следовало бы предположить, что этим термином обозначают метод, который снова помещает объект, предмет в целокупность Вселенной. 32)

Stoic. Veter. Fragm. Т. I, § 351. 33)

Ср.: Sextus Empiricus. Adv. math., XI, 61. [Секст Эмпирик. Сочинения: В 2-х т. / Пер. А. Ф. Лосева. Книга XI. Против этиков. М., 1976: «...стоики называют безразличным то, что способствует ни счастью, ни несчастью, и в этом-то смысле они говорят, что безразличны здоровье, болезнь, все телесное и многое из без-телесного...»] 34)

J. Moreau. Ariston et le stoicisme // Revue des etudes ancienne. T. L. 1948. P. 27-48.

33) ПИСЬМО Марка Аврелия Фронтону, § 35, строка 12 (L. Рере. Marco Aurelio Latino. Napoli, 1957. P. 129): «Aristonis libri me hac tempestate bene accipiunt atque idem habent male: cum docent meliora, turn scilicet bene accipiunt; cum vero ostendunt quantum ab his melioribus ingenium meum relictum sit, nimis quam saepe erubescit discipulus tuus sibi- que suscenset, quod viginti quinque natus annos nihildum bo- narum opinionum et puriorum rationum animo hauserim.

Itaque poenas do, irascor, tristis sum, zelotupo, cibo сагео». О роли Аристона в обращении Марка Аврелия ср. мой отчет (Ecole pratique des hautes etudes. Vе Section. Sciences reli- gieuses. Resume des conferences et travaux. T. 92. 1983-1984. P. 331-336): Письмо Марка Аврелия Фронтону не отражает «обращения» Марка Аврелия, но, видимо, вполне доказывает чтение Аристона Марком Аврелием — впрочем, теперь я уже не так уверен во влиянии Аристона на Марка Аврелия. 36)

Stoic. Veter. Fragm. Т. I, § 351-354. 37)

Ср.: I. Hadot. Seneca... P. 115. 38)

Сенека. Nat. Quaest. I, 6. См. также: Нравственныые письма кАуцилию, СXVII, 19. 39)

Платон. Государство, 486а. О теме «величия души и созерцания физического мира» ср.: A.-J. Festugiere. Revelation d'Hermes Trismegiste. Т. II. P. 441 sq.; об общем представлении ср.: R.-A. Gauthier. Magnanimite'. Lide'al de la grandeur dans la philosophieраїеппе et la theologie chre'tienne. Paris, 1951.

•40) Отрывки из Еврипида; фрагмент 898: Nauck.

41> См. также IV, 23; VII, 57.

«> IV, 29; VIII, 15; XII, І, у, IV, 4, 23.

43 VII, 54.

А. С. JI. Фаркхарсен (A. S. L. Farquharson. The Meditations of the Emperor Marcus Antonius. Vol. I. Oxford, 1944. P. 36) вполне справедливо сравнивает этот текст с Аристотелем. Part. Animal. 645а п. 45)

) Об аналогичной проблеме ср.: P. Hadot. Marc Aurele e'tait-il opiomane? / Memorial A.-J. Festugiere. Geneve, 1984, P. 33-50. 46)

Пер. A. K. Гаврилова. Я употребил термин «объективный», чтобы перевести терминологическое выражение kataleptike, которое квалифицируетphantasia, вместо того чтобы снова брать принятое французское выражение «понятийное представление». «Объективный» имеет тот недостаток, что это слово не соответствует слову этимологически, но его преимущество в том, что оно хорошо показывает, что такое представление содержит в себе только лишь свой объект, и ничего постороннего, и по этой причине оно достойно одобрительного согласия. 47)

См. предыдущее примечание. 48)

«Облегающее нас тело»: речь, по всей очевидности, идет о теле; от него идут ощущения и представления: критика представлений, предмет третьей темы, соответствует критике того, что проникает в душу через тело. 49)

Этот перевод sumbainein делает аллюзию на смысл, придаваемый этому термину Марком Аврелием в V, 8, у. «соответствовать», «гармонизироваться». События не довольствуются тем, что они «происходят», они «происходят» благодаря гармоничному стечению обстоятельств.

50> Обе подготовки к действию являются конкретиза- циями тенденции (horme) и соответствуют второй теме, ср.: A. Bonhoffer. Epictet und die Stoa. Stuttgart, 1890. S. 257-259. 51)

Ср.: ibid.. S. 24. N. 1; S. 92. Ср.: Эпиктет, III, 22, 4 и ниже, примеч. 68. Я оставляю здесь в стороне важную проблему возможных платонических влияний, которые испытала на себе доктрина психологических функций у Марка Аврелия. Основное, как мне кажется, было уже сказано А. Бонхёффером (Epictet und die Stoa. S. 30-32, 93-94). 52)

Ср.: Марк Аврелий, IX, I, 6-ю; III, 12, 1: «...ничего не ожидая и не избегая».

»> Ср. II, 2, з; II, 13, 2; III, 6, 2; III, 9; III, 16, 3; IV, 29, 2- З; IV, 33; VI, 16, 10; VII, 29; VII, 55; VII, 66, 3; VIII, 26 (где тема № і раздваивается); VIII, 51, і; IX, 1; X, 24; XII, 3, 3. 54)

Например: Марк Аврелий, XII, 15: «...истина, справедливость и благоразумие...»; III, 9: «...не быть скорыми в суждениях, относиться благожелательно к людями слушаться богов (akolouthia) (об этом см. примеч. 79 и 119); VIII, 32, 2: «...деятельности справедливой, благоразумной и обдуманной». 55)

Например, II, 5; X, 24: «...свободный от всякого берас- судства, от обусловленного страстями пренебрежения к велениям разума». 56)

О смысле этого выражения ср. ниже: примеч. 67. 57)

Слово topos употребляется в стоической традиции для обозначения частей философии; ср.: Диоген Лаэртский. VII, 39, 43, 84, 137, 160, 189; Климент Александрийский. Строматы. IV, 25, 162, 5. 58)

Ср. указатель: J. Schweighaiiser / Epicteti Philosophiae Мопи- menta. Leipzig, 1799. Bd. III. S. 433. 59)

Об этом переводе ср. ниже: примеч. 99. 60)

Эпиктет. Беседы, III, 2, 3. О рассуждениях, изменяющих свое значение со временем, ср.: Stoic. Vet. Fragm. Т. II, § 206 и § 954, ligne 42. Рассуждения, заключающие, делающие вывод путем вопроса, соответствуют традиционному методу диалектики, начиная с Аристотеля. 61)

Эпиктет. Беседы, II, 8, 29; II, 17, 15 и 31; III, 2, 2 и 4; IV, 4, 16; IV, і о, 13. О смысле выражения ср. ниже, примеч. 99. О месте «надлежащего» в стоической этике ср.: Stoic. Vet. Fragm. Т. Ill, § і.

«> Ср.: ibid. Т. II. §§ 3 5-44- 63)

Ср. выше: П. Адо. Физика как духовное упражнение. С. 129148. 64)

Это было уже заключением А. Бонхёффера (Epictetund die Stoa. S. 23-27) с некоторыми деталями и ограничениями. 65)

Об этой взаимной импликации в качестве стоической схемы ср.: P. Hadot. Porphyreet Victorinus. Paris, 1968. Т. I. P. 240245; V. Goldsmidt. Le Systeme stowien et I'ude'e de temps. P. 66 sq. 66)

Марк Аврелий, VI, 13; ср. выше: Физика как духовное упражнение. С. 148 след. 67)

То же самое выражение можно найти у Марка Аврелия в IV, і, 2; V, го, 2; VI, 50, 2; VIII, 41, 4. Относительно смысла ср.: Stoic. Vet. Fragm. Т. Ill, §§ 564-565, в частности, текст Сенеки. De beneficiis, IV, 34, 4: «Мудрец предпринимает всякие вещи „с оговоркой" (cum exceptione): при условии, что ничто не вмешается, чтобы помешать результату действия. Если мы говорим, что все ему удается, и что ничто не происходит с ним против его ожидания, это значит, что он предполагает в уме, что что-то может вмешаться, что помешает осуществлению его намерения... Эта „оговорка", без которой он не проектирует ничего, не предпринимает ничего, именно она и защищает его». 68)

Ср. выше: примеч. ji. 69)

Марк Аврелий, XII, гг. Я перевожу hupolepsis как «суд, приговор».

7°> Марк Аврелий, II, j, і; V, 2; V, 22, 2; V, 36; VII, 17; IX, 7.

71) Эпиктет. Беседы, III, 12, 1-17.

72> М. Pohlenz. Die Stoa. Т. II. P. 378 (Note); § 1.

73 Ср.: Эпиктет. Руководство, § і; Марк Аврелий, VI, 41; VIII, 28.

74> Марк Аврелий. И, н, 6; VI, 32; VII, 31; XI, іб, 1. 75)

Ср.: Марк Аврелий, V, 8, 4: «Ведь единая гармония проникает все. И подобно тому, как из всех тел слагается мир — совершенное тело, так и из всех причин слагается судьба (heimarmene) — совершенная причина». 76)

Марк Аврелий. V, 8, 12: «Ведь <...> говорят: „Судьба ниспослала ему это". Следовательно, такому ниспосылается то-то, такому-то назначается то-то»; IV, г6: «Все случающееся с тобой изначала суждено тебе и сопряжено в силу устройства Целого»; X, 5: «Что бы ни случилось с тобой — оно предопределено тебе из века. И сплетение причин с самого начала связало твое существование с данным событием»; VIII, 7, і: «Природа <...) разумного существа на правильном пути, если не соглашается ни с ложью, ни с неясностью в представлениях, если направляет стремления исключительно на общее благо <...> без ропота приемлет все ниспосылаемое ей общей природой». 77)

Пер. А.К. Гаврилова. Марк Аврелий здесь ссылается на Еврипида (fram. 890, 7-9 Nauck): «Земля любит дождь, когда поле, бесплодное от сухости, нуждается во влаге. Величественное небо, тоже наполненное дождем, охвачено желанием распространиться на землю властью Афродиты». Итак, универсальная природа принимает здесь мифические черты Афродиты.

78> Ср.: Марк Аврелий. III, 4, 4; III, 16, 3; IV, 25; V, 8, 10; V, 27; VII, 54; VIII, 7, 1; IX, 3, 1; IX, 6; X, 6, 4 и 6. 79> Ср.: III, 4, у, III, іб, 3; IV, 26, 4; V, 8, 12; VII, 57; VIII, 23; X, 5; III, и, 4: «Поэтому в каждом отдельном случае следует дать себе отчет: вот это исходит от Бога, это происходит в силу связи, предопределенного соединения, такого же сочетания и судьбы, это же обязано своим существованием моему единоплеменнику, сородичу и согражданину, хотя и незнающему, чего требует от него природа». Ср. также примеч. 54.

80) Ср. выше: Физика как духовное упражнение. С. 151 след.

81> Ср.: II, 4; II, 9; III, II; X, II; X, 17; X, 18; XII, 32, между прочими; ср. также примеч. 50-53. 82)

Ср.: II, 12, 3; IV, 14; IV, 41; V, 33; VI, 13 (очень важно); VI, 14; VI, 15; VII, з; VIII, її; VIII, 24; X, ю; XI, 16; XII, 10; XII, 18; XII, 29. 83)

Ср.: XI, 2; VIII, з6; ср.: V. Goldschmidt. Le Systeme stotcien et I'idee de temp. P. 168 sq.

84> Ср.: II, 4; II, 17; III, 11; IV, 21, 5; V, 13; VII, 29; VIII, 11; IX, 25; IX, 37; X, 9; XII, 10; XII, 18; XII, 29.

05) Ср.: II, 17, 5; IV, 36; IV, 42-43; V, 13; VI, 15; VII, 18; VII, 23 и 25; VIII, 6; IX, 28; IX, 29; IX, 32; IX, 35; X, її; X, 18; XI, 17; XII, 21.

8«> Ср.: IV, 50, 5; V, 23; V, 24; VI, 36; IX, 32; X, 17; X, 31; XII, 7; XII, 32.

87> Ср.: IV, 40; VI, 25; VII, 9; IX, 8; XII, 30.

88> Ср.: IV, 45; V, 8; VI, 38; VII, 9.

89> Ср.: Ill, 2, 6; IV, 33; IV, 44; VII, 29, 4; VII, 66; VII, 68; VIII, 49, 4. 90)

Ср.: Ill, 2, где изложена целая реалистическая эстетика. 91)

Ср.: III, и, 2 и X, и, і, буквальный повтор. О связи между величием души и созерцанием физического мира ср.: I. Hadot. Seneca... S. 115.

92> Ср.: II, и, 6; III, 6, 4; III, 10, 2; IV, 3, 7-8; IV, 19; IV, 33; V, 33; VI, 16; VI, 18; VI, 36; VII, 21; VIII, і; VIII, 8; VIII, 21; VIII, 44; VIII, 52, з; X, ю; X, 19; XII, 2; XII, 24, 3.

93> II, 12, 3; II, 14; II, І7, 4-5; III, З; IV, у IV, 14; IV, І 5 И 17; IV, 47-48; IV, 50; V, 4; V, 33; VI, 10; VI, 24; VI, 28; VI, 49; VI, 56; VII,

21; VII, 32; VII, 50; VIII, 18; VIII, 2$; VIII, 31; VIII, 58; IX, 3; IX, 33; IX, 37; X, 7; X, 29; X, 36; XI, 3; XII, 7; XII, 21.

94> Ср.: III, 9; VI, 16, ю; VII, 31, 3; XII, 27, 2; XII, 31, 2. Заметьте также VII, 54: «...довольствоваться благочестиво...», и IX, і, где проступки против правосудия (тема N5 2), против истины (тема N5 3), против атараксии (тема N5 і) представлены как богоотступничество, как богохульство.

95) Ср.: Цицерон. Definibus, III, 5,16 след.; Марк Аврелий, II, 1,4; IV, 3,4; IV, 29, з; V, і, у, V, 9, з; V, 16,3; V, 20, і; V, 30; VI, 33; VII, 13; VII, 55, 2; IX, I, I; IX, 9, I —12; X, 2; XI, 1,4.

9« Ср.: II, 2,4; III, 5, і; III, 9, 2; III, 11, 5; IV, 29, 2; IV, 33, 3; V, 6, 6; V, 30, і; VI, 7; VI, 14, 2; VI, 16, 10; VI, 23, I; VI, 30, 4; VII, 5, 3; VII, 52; VII, 55, 3; VII, 72; VIII, 7, і; VIII, 12; IX, 6; IX, 23, 2; IX, 31, 2; X, 6,5; XI, 4; XI, 21,3; XII, 20; XII, 30,6.

97> Ср.: Ill, 16, з; IV, 12, 2; IV, 22; IV, 25; IV, 26, 5; IV, 37; VI, 47, 6; VII, 54; VII, 66, 3; VIII, 39; IX, і; IX, 31; XII, 3, 3. 98)

Ср.: Эпиктет. Беседы, III, 22 по поводу киника: «И это ведь тоже превосходное вплетение в участь киника: он должен избиваться, как осел, и, избиваемый, любить самих избивающих как отец всех, как брат». Текст, цитируемый R. Joly. Christianisme et philosophic. Bruxelles, 1973. P. 225. 99)

Я заимствую этот перевод у И. Г. Кидда (I. G. Kidd. Posidonius on Emotions /Problems in Stoicism. Ed. A. A. Long. London, 1971. P. 201). Достоинство этого перевод в том, что становится ясным: эти kathekonta, предмет которых составляют безразличные вещи, присвоены и глубоко соответствуют фундаментальной тенденции природы. Привычный перевод «долг» не отражает этот аспект. Об этих kathekonta см. там же: I. G. Kidd. Stoic Intermediates and the End for Man-, см. также: I. Hadot. Seneca... P. 72-78. 100)

Ср.: Марк Аврелий, IV, і, 2: безразличие свободы по поводу предметов своего действия; VII, 68, 3; VII, 58, 3.

101> Ср.: VII, 29; II, 2, 4; VI, 16,1; VI, 28.

102> Например, II, 16, 6; XII, 20.

10Э) Ср.: выше, примеч. 67.

104> Ср.: III, 9; IV, 3, ю; IV, 7; IV, II; IV, 22; V, 2; V, 16; V,

19; V, 26; VI, 3; VI, J 2; VII, 2; VII, 14; VII, 16; VII, 17; VII, 29, і; VII, и; VIII, 7, і; VIII, 26; VIII, 29; VIII, 40; VIII, 47; VIII, 48; VIII, 49; VIII, 50; IX, 6; IX, 7; IX, 13; IX, 15; IX, 32; XI, II; XI, 16; XII, 22; XII, 25.

105) Ср.: II, и, і (слова и мысли); II, іб, 5; III, 12, і; III, 16, 3; IV, 33; VI, 21; IX, 1,2; XII, і у

106> Ср.: IX, I, 2.

107) Так я перевожу термин (toioutos), который часто встречается у Марка Аврелия, например, в выше цитированном тексте (примеч. 75) для обозначения идеи, что вещи суть таковы, как они суть, что они определяются фактически тем или иным образом, иначе говоря, что мир среди всех возможных есть то, что он есть.

юз) На эту тему ср.: A.-J.

На тему «духовного ухода» ср.: P. Rabbow. Seelenfiihrung. .. P. 91 sq. 110)

Марк Аврелий говорит об eumareia, как Эпиктет, II, 2, 2, где это расположение ума привязано к атараксии.

1П) Ср.: P. Hadot. Porphyre et Victorinus. Т. I. P. 240.

112) A. Bonhoffer. Epictet und die Stoa. Stuttgart, 1890; Die Ethik des Stoikers Epictet. Stuttgart, 1894.

113> A. Bonhoffer. Die Ethik. S. 18-127.

114> A. Bonhoffer. Epictet. S. 27.

"5> Ibid.. S. 27. 116)

Ibid. S. 27-28; ср. ниже: примеч. 121-123. 117)

w. Theiler. Die Vorbereitung des Neuplatonismus. Berlin, 1930. S. in-123: см. также: Marc Aurele. Wege zu sich selbst / Ed. W. Theiler. Zurich, 1974. 2C ed. 118)

H. R. Neuenschwander. Mark Aurels Beziebungen zu Seneca und Poseidonios. Bern, 1951. P. 60-65. 119)

W. Theiler. Die Vorbereitung... S. 114-116; Wege zu sich selbst. S. 19. 120)

w. Theiler. Die Vorbereitung... S. 121; Wege zu sich selbst. S. 19. В первой работе правильно описывается это так называемое сложение: речь идет о прямой установке представления относительно вещей, но во второй работе ложно представляется это прибавление в качестве «отношения человека, установки человека относительно внешних вещей и их влияния» (с. 19). Это описание ошибочно: оно соответствует теме N2 і, а не теме N2 3, но В. Тейлер ошибается, потому что он находится под влиянием неточной параллели с Сенекой, ср. следующую примеч. 121)

Сенека. Нравственные письма... 95, 47-59. Сенека предлагает фундаментальные принципы (а не конкретные наставления) в трех областях, сферах (приблизительно): долженствования по отношению к богам (нужно им подражать), долженствования к людям (нужно уметь жить совместно), установка по поводу предмета (знать, какое мнение нужно иметь о бедности, богатстве и так далее). Первая трудность касается установления настоящей параллели, и она решающая: Сенека не предлагает трехчастное разделение, но после рассммотрения богов, людей, вещей, он переходит к добродетелям. Вторая трудность: даже допуская, что мы ограничимся первыми тремя подразделениями, на самом деле отношение к вещам не соответствует дисциплине одобрительного согласия, но смыкается с темой № і, темой согласия относительно природы, то есть долженствований по отношению к богам в перспективе Марка Аврелия и Эпиктета. Чтобы облегчить проведение параллели, В. Тейлер в своем издании Марка Аврелия, Wege zu sich selbst, с. 19, искажает смысл темы N2 3 у Марка Аврелия, ср. предыдущее примечание.

|22) Цицерон. Deoff., II, 18 (Панеций): «...всякая доблесть проявляется, можно сказать, трояко: во-первых, в уразумении того, что в каждом случае правдиво и искренно... во- вторых, в способности обуздывать расстроенные движения души, которые греки называют pathe, и приводить стремления, которые они называют hormai, к повиновению разуму; в-третьих, в умеренном и правильном обращении с людьми, среди которых мы живем» (пер. В. О. Горенштей- на). Как уже ясно отметил Бонхёффер (Epictet. Р. 27), даже если мы можем сблизить первую тему Панеция с темой дисциплины, одобрения у Эпиктета, и сблизить третью тему Панеция с темой дисциплины действия и отношений с людьми у Эпиктета, тем не менее, остается трудность: вторая тема у Панеция путает horme и pathos, склонность и страсть, тогда как Эпиктет и Марк Аврелий коренным образом отличают их друг от друга. Главное то, что содержание этих тем очень разное; мы очень удивлены тем, что такой стоик, как Панеций понимает отношение к родственным людям следующим образом: «Добиться полного насыщения и в изобилии благодаря их усердию, то, что требует природа, и <...> через их посредство отстранить всякий вред, который может быть нам нанесен, причинен». В целом здесь имеется лишь расплывчатая аналогия структуры. 123)

Сенека. Нравственные письма к Луцилию. 89, 14. Разделение морали: і) исследовать ценность вещей; 2) отрегулировать свои склонности; з) согласовать действие и склонность. По этому пункту также Бонхёффер сказал главное: прежде всего, речь идет о подразделении этики, а не всей философии; затем: первый пункт не совсем точно соответствует дисциплине одобрительного согласия; наконец, понятие желания представлено не очень четко. 124)

Eudore, dans Stobee (Евдор из Стобей). II, 7, т. II, с. 42, 13 Ваксмут (Wachsmuth), представляет подразделение, совершенно параллельное подразделению Сенеки, цитируемой в предыдущем примечании. Речь идет о подразделении этики в поиске относительно ценности и в местах относительно тенденции и относительно действия.

125> М. Pohlenz. Die Stoa. Т. II, п. Р. 328. § I.

126> Об этом ср. выше: Духовные упражнения. С. 21-86.

127) J. Michelet. CEuvre completes. Ed. P. Viallaneix. Paris, 1971. Т. I. P. 29-43.

128> Ibid. Т. I. P. 47-J7.

129) J. Michelet. Ecrits dejeunesse. Ed. P. Viallaneix. Paris, 1959. P. 253-269: переписка между Мишле и Пуансо.

13°> Ibid. Р. 341, п. і P. Viallaneix.

'3D Ibid. P. 75-173.

132> Ibid. P. 221-248.

133> Ibid. P. 303-331.

13")J. Michelet .Journal. Т. I, II. Ed. P. Viallaneix. Paris, 19591962; т. Ill, IV. Ed. G. Digon. Paris, 1976.

135) Ср. примечание, написанное Ж. Мишле 4 мая 1854 года и опубликованное: G. Mono. Jules Michelet. Paris, 1905. P. 15-16: «В 15 лет у меня был Вергилий; в 20 лет — Вико, еще один итальянец. Он сделал из истории искусство. Вико преподает как боги делают себя и изменяют себя, искусство создавать богов, города, живую механику, которая ткет двойную нить человеческой судьбы, религию и законодательство, веру и закон. Человек изготовляет беспрерывно свою землю и свое небо. Вот открывшаяся тайна. Вико делает удивительные усилия, чтобы верить, что он еще верующий. Христианство, истинная религия, остается единственным в качестве исключения, чему он оказывает свое почтение, Вергилий и Вико суть не христиане, более чем христиане. Вергилий, это жалобная мелодия смерти богов; Вико — это механика, через которую боги снова создают - себя, меняются. При помощи права он делает богов. Переводя Вико, я еще надеялся согласовать науку и религию; но уже начиная с 1833 года, полагал временную смерть христианства и в 1848 году всех религий. Благодаря Италии я получил очень свободное воспитание, образование и христианское, Вергилий, Вико и право. Я провел ю лет (18301840), чтобы снова создать традицию Средних веков, что показало мне их пустоту. Я употребил ю лет (1840-1850), чтобы переделать антихристианскую, антимессианскую традицию». Цитаты из Вергилия многочисленны в Journal (Дневнике). Что касается Вико, переводы, сделанные Мишле, можно найти в: J. Michelet. СЕС. Т. I. Р. 259-605.

136) J. Michelet. Ecrits de jeuness. P. 98.

137> Ibid. P. 100.

•з») Ibid. P. 309. 139)

Pense'es de I'empereur Marc Aurele. Trad, par M. de Joly. Paris, 1803. 140)

J. Michelet. Ecrits de jeuness. P. 101. 141)

Марк Аврелий. V, і, 3; см. также X, 8, 6. 142)

J. Michelet. Ecrits de jeuness. P. 102. Мишле цитирует, вероятно, Марка Аврелия по памяти. У Марка Аврелия можно найти аналогии в VI, 2: «Пусть будет для тебя безразлично, терпишь ли ты, исполняя свой долг, от холода или зноя, клонит ли тебя ко сну или ты уже выспался, плохо ли о тебе отзываются или хорошо...»; или в I, 12: «Александру платонику (я обязан) — тем, что не часто и не без необходимости ссылаюсь на недосуг как в разговоре с кем-нибудь, так и в письмах, и не пренебрегаю, таким образом, постоянно под предлогом неотложных тел, обязанностями по отношению к ближним». 143)

J. Michelet. Ecrits de jeuness. P. 102. 144)

Здесь опять неточная цитата. Ср.: Марк Аврелий. IV, 2i; III, II. 145)

Ср. выше, с. 157-159.

ив) Марк Аврелий. VI, 13; ср. также IX, 14, 36. 147)

J. Michelet. Ecrits de jeunesse. P. 102. 148)

«Прелести полные перси». Гомер. Илиада, III, 397. Пер. Н. Гнедича. 149)

Марк Аврелий, VI, 13. Жоли (гл. XV, с. 144) в этом фрагменте следует итальянскому переводу кардинала Бар- берини: «Поскольку тонкость, нежность нашего языка не позволяет переводить это место текста»). Мишле думает, вероятно, об этом тексте Марка Аврелия, но на этот раз, чтобы отказаться от него, когда он пишет в 1856 году в своем Journal от 22 июля 1856 года (т. II, с. 302): «Нет, любовь не конвульсия». 150)

Вергилий. Буколики. X, 33. Стих, цитируемый Мишле, взят из десятой буколики Вергилия, поэмы о любви и смерти, в которой Галл, преданный Ликоридой, поет свою жалобу. Его единственное утешение состоит в том, что он знает, что после его смерти пастухи Аркадии будут воспевать его любовные приключения: «Как сладко мои упокоятся кости, / Ежели ваша свирель про любовь мою некогда скажет! / Если б меж вами я жил селянином...» (пер. С. Шервинского). Этот стих придет на память Мишле во время эксгумации тела Полины (ср.: Journal. 4 septembre 1839. Т. LP. 315). 151)

Эта тема Августина, иллюстрированная знаменитой формулой из Исповеди, I, I, 1: «Fecisti nos ad te et inquietum est cor nostrum donee requiescat in te» (Счастье человека может быть обеспечено только благом, которое не меняется (уже De beata vita, II, 11). 152)

Например, Марк Аврелий, VIII, 26: «Деятельность, свойственная человеку, есть для него источник радости. Человеку же свойственны благожелательность к себе подобным, презрение к чувственным побуждениям, различение убедительных представлений, созерцание природы Целого и происходящего согласно ей».

1531 J. Michelet. Ecrits de jeunesse. P. 105. Всю свою жизнь Мишле сохранит пылкое воспоминание о любви к Полине, но еще сильнее это чувство он будет вспоминать в старости. Он записывает в 69 лет в Journal от 25 августа 1867 года (т. III, с. 517): «Я пройду мимо хижины, где в 1818 году inivi septies Paulinam теат». Или еще (17 ноября 1862 г., т. III, с. 155): «Ее очаровательная послушность вернулась мне на память, и ее стремление, готовность подчиняться моим требованиям; у нее была бархатная шляпка, прекрасные черные перья которой без труда сгибались очень низко». Или, наконец (и января 1868 г., т. IV, с. 6): «Говорили о господине Этьене Кокрель и его жене, богатой, bestial, влюбленной; я признал, что это мне понравилось бы. Я подумал о моей Полине, которая иногда... (далее неразборчиво)».

"О Ibid. с. юб. 155)

J. Michelet. Journal. P. 309. 156)

Книга Иова. 17, 14. 157)

Другие аллюзии на Марка Аврелия в годы юности: «Размышления» помогают ему преодолеть удручающее впечатление, испытанное им во время чтения сочинений Байрона (Ecritsdejeunesse. P. 104); 17 марта 1821 г. (Ecrits de jeunesse. P. 311), кажется, что он начал чтение греческого текста Размышлений, может быть в издании (все по-гречески, название и введение, кроме похвалы на французском языке Марка Аврелия, написанной Томасом), опубликованном в Париже в 1816 году греческим патриотом Ацамантиосом Караисом; наконец, 12 июля 1823 года он отмечает: «Я всегда говорю о добродетели с энтузиазмом, с нежностью, я читаю Марка Аврелия, и я слаб и порочен» (Ecrits de jeunesse. P. 173).

?58) J. Michelet. Journal. Т. III. P. 381.

159> J. Michelet. CEuvre completes.. Т. II. P. 296.

ibid.

Марк Аврелий. X, 2i.

gTa цитата из комедии Аристофана Селяне, от которой до нас дошли только лишь фрагменты, где имеется этот текст (фр. і оо).

Ср.: J. Michelet. CEuvre completes.. Т. I. P. 249-255.

J. Michelet. CEuvre completes.. Т. I. P. 250.

165> Ibid. Т. I. P. 251.

166> Ibid. Т. I. P. 253.

167> Ibid. Т. I. P. 254.

168> Ibid. 169)

Марк Аврелий, VII, 9. 170)

J. Michelet. CEuvre completes. Т. I. P. 254. 171)

О чередовании между историей и природой см. примечание от н июля 1867 года, цит. Ш. Дижоном: J. Michelet. Journal. Т. III. P. 725-726.

172> Мишле цитирует его фрагмент в своем сборнике: Extraits de divers opuscules de Vico\ фрагмент присутствует и во втором издании (1835): J. Michelet. CEuvre choisies de Vico\ ср.: J. Michelet. CEuvre completes. Т. I. P. 376. 173)

Текст цит. П. Вьялланексом (P. Viallaneix): La Voieroyale. Essai sur Г idee depeuple dans Г ceuvrede Michelet. Paris, 1971. P. 230. 174)

J. Michelet. CEuvre completes. Т. II. P. 256. Я подчеркнул фразу о «общественном смысле», чтобы выделить его значение. 175)

Марк Аврелий. VI, 44.

176> Journal. 7 aout 1831 (t. I. P. 83).

177) Ср. примечание Ш. Дижона (Digeon): J. Michelet. Journal. Т. III. P. 723.

17e) J. Michelet .Journal. Т. III. P. 475 (4 aout 1867 и «Montauban 1863»).

179> Ibid. Т. I. P. 391.

180> Иоан. її, 26.

'en Марк Аврелий. V, 7. Пер. де Жоли (de Joly) (ср. VI, P. 74) очень отличается от текста Мишле: «Молитва каждого афинянина была такая: „Пролей дождь, о благий Юпитер, пролей дождь на наши поля и на всю землю Афин. В самом деле, не нужно вовсе молиться или молиться таким образом, просто и благородно». Имеется, возможно, и контаминация с Размышлениями. X, 21, где делается аллюзия на любовь земли к дождю. 182)

Марк Аврелий. VII, 25. 183)

Марк Аврелий. XII, 23. Ср.: J. Michelet. Journal. Т. II. Р. 533: «Смысл подвижной жизни и метаморфозы. Все меняется, и почему не ты? Зачем держаться этой формы? Почему не согласиться, не принять твое близкое преобразование и оставаться там, на берегу, в боязни незнакомых миров?»

184> J. Michelet. Journal. Т. II. Р. пб.

185' Ibid. Т. I. Р. 393.

'86> Ibid. Т. II. Р. 125.

187) эта идея-фикс представляет собой боязнь социализма, «большого удара, который завтра будет нанесен собственности».

188> J. Michelet. Journal. Т. I. Р. 385.

189> Марк Аврелий. І, і, ш.

190) J. Michelet. Journal. Т. II. P. 154. Я подчеркиваю ключевые слова.

191> Ibid. Т. II. Р. П2.

192) Марк Аврелий. IX, 40.

193> J. Michelet. Journal. Т. II. Р. 225.

19« Ibid. Р. 224.

195> Ibid. 196> Ibid. Р. 122.

197> Ibid. Т. II. Р. 244.

198> Ibid. Т. III. Р. 356.

199> Ibid. Т. III. Р. 420. 200)

Ср.: выше: примеч. 183. 201)

Ср.: Марк Аврелий. VI, 16. 202)

На эту тему, помимо прочего, можно прочитать: J. L. Cornuz.Jules Michelet. Un aspect de lapense'e religieuse au XIX' siecle. Geneve, 1955; P. Viallaneix. La Voieroyale. P. 343-468. Один из самых трудных пунктов заключается, как мне кажется, в точной оценке божественного характера природы для Мишле, например: J. Michelet. Journal. Т. I. Р. 119, где природа является Цирцеей (ср. также: т. II. Р. 3 8). 203)

J. Michelet. Nosfils. Livre I, ch. VI, цит. Ж. Вьяланексом: La Voieroyale. P. 445. См. также: «Я не могу обойтись без Бога. Мгновенный временный закат, временное затмение высокой центральной идеи затемняет этот чудесный современный мир наук и открытий. Все есть прогресс, все есть сила, и всему не хватает величия <...>. Я не могу обойтись без Бога. Я говорил десять лет назад знаменитому мыслителю, дерзость и энергичную сдержанность которого я люблю: „Вы децентрализатор". Я тоже таков в каком-то смысле, ибо я хочу жить, а строгая централизация убила бы всякую индивидуальную жизнь. Но любящее единство мира вовсе не убивает ее, но возбуждает ее; именно через это данное единство есть любовь. Такая централизация, такую централизацию, кто не хочет, кто не чувствует, от земной юдоли до самых звезд?» Этот текст взят из: LaFemme. Livre II, ch. XIII;

см. также: P. Viallaneix. La Voieroyale. P. 456 и на тему любви и гармонии: ibid. Р. 379-465. 204)

Ср.: J. Michelet. La Мег. Livre IV, ch. VI: «Согласимся со свободным общением, которое существует в индивидууме между разными его составляющими членами. Согласимся с высшим законом, объединяющим живые члены одного — человечества. И поверх высший закон, который заставляет нас сотрудничать, создавать с великой душой, соединяясь (в нашей мере) с любящей гармонией миров, солидарных в жизни Бога».Journal(19 aout 1866). Т. III. P. 413: «Я много дал индивидуальному чувству этой очень живой страсти (к Афенаиде). Но сколько сил я оттуда почерпнул! Пусть это будет оценено в великой гармонии вещей. Разве любовь не является средством для любящей души миров?» (Journal. 23 aout 1869); Т. IV. Р. 156: «Я благодарен за всеобщую универсальную душу, за великую гармонию, которая в целом меня так хорошо разделяла». Ср. также: Письмо к Афенаиде (Journal. Т. II. Р. 631): «А приро да, и полная природа, есть высшая поэзия и сама поэзия Бога... Все, что он сделал, хорошо сделано, гармонично и в силу этого есть часть самой великой поэзии, которая есть гармония мира». 205)

Марк Аврелий. V, 8, § 4. 206)

j Michelet .Journal. Т. II. P. 154.0 централизации ср. примеч. 5, с. 216;Journal. Т. IV. Р. 437: «Жизнь централизует! Это гармоническая жизнь в свободном согласии, в свободном и мягком согласии одновременно всех органов». 207)

Ср.: Марк Аврелий. IX, 32: «И широкий простор откроется перед тобой...»; VIII, 54: «Пора не только согласовать свое дыхание с окружающим воздухом, но и мысли со всеобъемлющим разумом»; VII, 47: «Наблюдай движение светил, как принимающий участие в нем...»

208> J. Michelet. Histoire du XIX' siecle. Т. II. Preface (3C par.), цит.: P. Viallaneix. La Voieroyale. P. 450.

209> Ibid. P. 465. Тот же автор (p. 93) указывает влияние на Мишле Pense'e Марка Аврелия в пер. де Жоли (de Joly) (ch. XIX, p. 178). XI, 8, § 6: «Restons unis, mais pensons cha- cun a part» («Останемся едиными, но однако пусть думает каждый на свой лад»; точнее: «Расти на одном и том же стволе (homothamnein), но не допускать одних и тех же принципов (homodogmatein)». Эта мысль Марка Аврелия вдохновляет курс в Коллеж де Франс 1850 года: «Такие одинокие и молчаливые, вы хотите одних и тех же вещей, вы остаетесь в обществе». Однако это неверно передает сказанное в Размышлений. Там сказано: «Нужно жить с людьми, рассматривая их как братьев, вышедших из одного того же источника (homothamnein), но не нужно разделять их заблуждения (homodogmatein)».

210) Ср.: Марк Аврелий. XI, ю, где «берет начало ... справедливость» общей природы.