Первые попытки создания научных социальных теорий как формы научного знания, дающей целостное представление о закономерностях или существенных связях действи тельности, появились в античной Греции. В своих концепциях древнегреческие мыслители использовали и социально-философские знания и социологические идеи Древнего Востока, что позволяет связывать воедино процесс исторического познания социального мира человека.
Однако именно в работах греческих мыслителей наиболее четко прослеживается демаркационная линия между религиозными и рациональными воззрениями на мир общественных отношений в греческом обществе. Анализируя социальные отношения в рабовладельческой Греции, Аристотель писал по поводу рабства: “...сама идея о власти господина над рабом — идея противоестественная; лишь законоположениями обуславливается различие между свободным человеком и рабом, по самой же природе никакого такого различия не существует. Поэтому и власть господина над рабом, как основанная на насилии, противоречит принципу справедливости ” [2, 3]. Таким образом, характер общественных отношений никак не зависит (по Аристотелю) от божественного провидения, а является результатом государственного устройства и его законов. Не менее глубокими социологическими идеями обогащает социальную теорию и древнегреческий философ Демокрит. Он связывает возникновение государства непосредственно с социальными потребностями людей. Согласно его идеям, первобытные люди вели стадный образ жизни, не имели жилищ, одежды и орудий, питались случайно найденной пищей. “Имея нужду (потребности) учительницей”, они постепенно стали изменять свой образ жизни. Именно под влиянием нужды “руки, ум и сообразительность” привели к культурной жизни. Таким образом, взгляды Аристотеля и Демокрита вполне можно рассматривать как первые научные социологические воззрения на возникновение и развитие общества и государства, функционирование общественных отношений, цивилизованное развитие, так как в их работах рассматриваются проблемы и справедливости, и равенства людей, имеющие непосредственную эмпирическую значимость для греческого общества. К середине V века до н.э., после греко-персидских войн Древняя Греция достигла значительных успехов в культурном и экономическом развитии. Главным центром развивающейся древнегреческой культуры и науки стали Афины — государст во рабовладельческой демократии. Именно в этот период обострилась борьба между материализмом и идеализмом, двумя противоположными концепциями видения мира и человеческих отношений. Крупнейшим представителем античного идеализма был ученик Сократа Платон (427-347 до н.э.), оставивший наибольшее литературное наследие и внесший значительный вклад в соци- ально-философекие и социологические знания об обществе. Потомок царского рода Кодридов, Платон по своим политическим убеждениям был представителем афинской аристократии. Первым дошедшим до нас в полном виде произведением древних мыслителей об обществе является “Государство” Платона, в котором он анализирует общество с точки зрения его идеального варианта, закладывая основы социологии политических институтов. Платон, как и Демокрит, считает, что государство необходимо для того, чтобы люди могли удовлетворять всевозможные потребности в совместном общежитии. Это положение подчеркивает значимость социальных взаимодействий в процессе создания и функционирования общества как целостности, что вполне созвучно идеям Огюста Конта о возникновении общества. Поиски Платоном идеального варианта государства, т.е. стремление к совершенствованию общественных отношений, отнюдь не мешают ему высказывать идеи реального видения общества. Возьмем хотя бы его рассуждения о демократии. “Демократия, на мой взгляд, осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уровняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходи^ большей частью по жребию. Да, именно так устанавливается демократия, происходит ли это силой оружия или же потому, что ее противники отступают, устрашившись постепенно отступят” [2.4]. Далее Платон утверждает, что человек также “приобретет демократические черты”. При этом он дает глубокий анализ свойств идеальной личности, которые сформируются в ней в условиях жизни демократического общества, а личность он называет “демократическим человеком”. Платон выделяет и причины, которые должны повлиять на формирование определенного “демократического типа личности”. Эти идеи выдающегося мыслителя соз вучны идеям Конфуция, стремящегося создать эталон для общественного подражания в воспитании членов общества. Таким образом, “демократическая личность” — плод демократического общества и соответствующих общественных отношений. Недаром эти блестящие идеи Платона были восприняты французскими материалистами, считавшими, что социальная среда в значительной мере детерминирует социальный характер (тип личности) человека. Социальная теория Платона развивает концепцию социологии личности, один из важнейших ее аспектов — обусловленность социального типа личности внешней средой. Не меньшую социальную значимость и даже злободневность несут рассуждения Платона о том, что тирания возникает из демократии, опять-таки на основе изменяющихся человеческих потребностей. “Ненасытное стремление к богатству,— отмечает Платон,- и пренебрежение всем, кроме наживы, погубили олигархию. Так вот, и то, что определяет как благо демократия и к чему она ненасытно стремится, именно это ее и разрушит” [2.4]. Что же она определяет как благо? Свободу! В демократическом государстве только и слышишь, как свобода прекрасна и что лишь в таком государстве стоит жить тому, кто свободен по своей природе. Опьянение свободой, неумение ею пользоваться, употребление ее во вред себе и ближним — вот что погубит демократию, по мнению Платона. Отсюда следует, что не Бог, а человек является творцом своей жизни, которую он должен не просто претерпевать, а использовать для самосовершенствования на благо себе и ближним. Таким образом, описывая различные варианты государственности, Платон дает глубокий анализ социальным проблемам и причинам, которые их порождают, чем закладывает основы функционального анализа. Если вчитаться в эти рассуждения Платона, то в значительной степени мы можем провести аналогию с нашей сегодняшней, конкретной жизнью, а потому великие идеи не подвластны времени. Примером является современное российское общество, в котором понятие “свобода” превращается в понятие “вседозволенность” и люди с жестокостью и жадностью стремятся потреблять, ничего не создавая. Это ли не путь к разрушению общества и человека? Так кто же Платон — философ или социолог? Ответ на этот вопрос дает в рецензии на русский перевод “Поэтики” Аристотеля Н-Г. Чернышевский. Он отмечает, что Платона многие считают каким-то греческим романтиком, вздыхающим о неведомом и туманном, чудном и прекрасном крае, стремящимся далеко далеко от людей и земли. Платон был вовсе не таким. Он не был праздным мечтателем, думал не о звездных мирах, а о земле, не о призраках, а о человеке. И прежде всего Платон думал о том, что человек должен быть гражданином государства. Социальные идеи Платона изложены в двух его наиболее обстоятельных произведениях: “Государство” и “Законы”. Эти произведения далеко не равноценны. В “Государстве” учение об обществе разработано в тесной связи с основной концепцией Платона — теорией “идей” и несет на себе печать ригоризма и непреклонности: идеальное как образец противопоставлено норме, эмпирической действительности. В то же время, несмотря на такое противопоставление, в работе представлено удивительное знание и понимание столь резко критикуемой Платоном эмпирической реальности. “Законы” более компромиссны, в них описан ряд далеко идущих уступок требованиям реальной жизни. К этим произведениям примыкают два его трактата: “Политик” и отчасти “Критон”. Существующим, весьма несовершенным формам государственного общежития предшествовала, по Платону, совершенная форма общежития в век правления Хроноса. В те времена сами боги, как божественные пастухи, управляли отдельными областями, а в жизни общества наблюдалась достаточность всего необходимого человеку. Поэто му отсутствовали войны и конфликты. Люди рождались непосредственно из земли и не нуждались в теплом жилище и в постели, использовали часы досуга для занятия философией. Так как люди были свободны от борьбы с природой, их соединяли узы дружбы. Однако Платон считал, что взять этот строй за образец невозможно, так как материальные условия существования этого не позволяют, ибо для самосохранения человек должен вести борьбу с природой и враждебными народами. Этими выводами, возможно, не осознавая того, Платон подчеркивает приоритет реальных человеческих отношений над идеальными формами бытия, подчеркивает значимость материального, сущностного мира в формировании социального мира людей. Важным этапом в жизнедеятельности Платона оказалось его пребывание на острове Сицилия. В то время это был блестящий политический и культурный центр в Греции. При сиракузском правителе Дионисии Старшем Платон неудачно пытается вмешиваться в политическую жизнь Сиракуз и реализовать при его посредстве свой план идеального государственного устройства. В 388 году Платон вернулся в Афины и основал там свою школу, получившую название “Академия”.
В 60-х годах Платон вновь побывал в Сиракузах и возобновил свою попытку преобразовать государственный строй, впрочем, также неудачно. Глубокое знание социальной жизни и личный опыт позволяли Платону утверждать, что идеал общества недостижим, так как борьба между народами и конфликты — вечное зло, стимулирует несовершенство общественных отношений. Не случайно идеальному типу общества Платон противопоставляет отрицательный тип общественного устройства, в котором основным двигателем поведения людей становятся материальные заботы и стимулы. Его основной вывод: все современные государства принадлежат к этому отрицательному типу общественного устройства. “Каково бы ни было государство, в нем всегда есть два государства, враждебные друг другу: одно — государство богатых, другое — бедных” [2.4]. Эти идеи Платона можно рассматривать как основания зарождения классовой теории построения государства и, соответственно, общественных отношений, заимствованной затем марксистами. Большой вклад внес Платон в разработку этических проблем. Его этика состоит из трех частей: разумной, волевой и чувственной. При этом разум есть основа высшей добродетели •— мудрости; воля — основа добродетели и мужества; преодоление чувственности лежит в основе добродетели благоразумия. Платон считал, что все эти нравственные качества объединяются в четвертое — справедливость. Не случайно в идеальном государстве Платона не только “рабочие” напоминают рабов, но и члены двух высших классов не знают полной и истинной свободы. Субъектом свободы и высшего совершенства у Платона оказывается не личность и даже не класс, а только все общество, все государство в целом. Этика Платона была одной из разновидностей религиозной морали, которую, по его мнению, могут иметь лишь избранные представители общест ва — аристократия. Демос (народ) способен лишь к отрицательной нравственности, к морали подчинения (добродетель благоразумия), а рабы не способны даже к самой элементарной нравственной жизни. Платон — один из первых ученых, который анализирует социальную структуру общества, разделяя ее на три сословия: первое — философы, или правители; второе стражи (воины); третье — земледельцы и ремесленники. Такая социальная структура общества теоретически обосновывала аристократическую форму рабовладельческого государства. Наряду с идеальным типом государства Платон выделял четыре формы власти: тимократию, олигархию, демократию и тиранию. Тимократия не отвечает требованиям идеального государства, но к нему приближается. Примером такой формы власти он считал Спарту. Еще ниже он ставил олигархию, власть немногих богачей, рабовладельцев. Но основной предмет критики платоновской идеи о власти составляла демократия, в первую очередь афинская. Наихудшей из форм государственной власти он считал тиранию. Многообразие и глубина социально-философских и социологических воззрений Платона до сих пор вызывают научный интерес различных исследователей. Пелопонесская война послужила одной из причин кризиса греческих городов-государств. Македония стала гегемоном всей Греции. Новая социальная реальность требовала новых идей, новых исследователей. Крупнейшим представителем нового исторического периода стал Аристотель (384-322 до н.э.), происходивший из Стагира, его отец был придворным лекарем царя Иминты II. Окончив Академию Платона, Аристотель стал его философским оппонентом. С 343 года до н.э. Аристотель был в течение нескольких лет воспитателем Александра Ма кедонекого, а затем в 335 году до н.э. он основал в Афинах Ликей, ставший одним из основных центров развития науки в Греции. В своей “перипатетической школе” [2.3] он разрабатывал вопросы логики, психологии, философии, естествознания, истории, политики, этики и эстетики. Недаром К. Марк< называл Аристотеля “универсальной головой”, “величайшим мыслителем древности”. Его социально-философские взгляды, изложенные во множестве работ, были затем объединены в одну книгу “Органон” (орудие, инструмент). Аристотель признавал существование материального мира, который не нуждается в вымышленном платоновском мире “идей”. Он считал, что путь в науку начинается от предметов, которые действуют на наши чувства и приводят к законам, признаваемым нашим разумом. Следовательно, чувства дают нам представления об идеальных конкретных предметах, а разум, разлагая их на простейшие элементы, находит между ними нечто общее, а значит, эмпирическое познание как бы предшествует теоретическому. Аристотель создает теорию происхождения государства из семьи, т.е. значительно опережает Ф. Энгельса с его аналогичной идеей. Однако семья, по его мнению,— не только кровные родственники. Членами семьи он считал и господ, и рабов, мужа и жену, отца и детей. Рабовладельческая семья являлась основой возникновения государства, которое Аристотель считал наиболее совершенной формой общения между людьми. Власть в таком государстве должна принадлежать не богатым или бедным, а среднему слою — рабовладельцам. Как и Платон, Аристотель описал социальную структуру общества, в которой он выделил три класса граждан: очень зажиточных, крайне неимущих и стоящих в середине между теми и другими. Такой стратифицированный взгляд на общество является сегодня основной концепцией ряда западных стран. Государственные формы правления Аристотель делил на “нормальные” (монархия, аристократия и по лития) и “ненормальные” (тирания, олигархия, демократия). Наилучшей формой государственного устройства он считал политию. Анализируя борьбу классов: рабов, бедняков и аристократов, Аристотель занимает позицию, поддерживающую интересы рабовладельцев. Однако он выступает против расхищения имущества государства олигархическим меньшинством, состоящим из богатых. Социологические воззрения Аристотеля на общество и государство тесно связаны с этическими идеями. Это вполне оправдано, так как под этикой ои понимал учение о морали человека как общественного существа, “политического ясивотно- го”. Нравственность, согласно Аристотелю, дана человеку лишь в возможности, но именно собственная жизнь индивида и среда превращают ее в действительность, которой руководствуется человек в своих общественных отношениях. Такие взгляды Аристотеля были близки и Конфуцию, и французским просветителям, и даже марксистам. Значительный интерес представляют социологические воззрения Аристотеля и на проблему справедливости общественных отношений, которая может быть “распределительной” и “уравнительной”. Первая имеет отношение к распределению благ среди членов общества в зависимости от их социального положения, вторая — к обмену между людьми. Таким образом, он переходил от вопросов этики к вопросам политической экономии и социальной жизни. Аристотель выступал против развития товарно-денежных отношений в Греции, а экономика (наука о домохозяйстве) рассматривалась им как искусство накопления средств, необходимых для жизнедеятельности семьи и государства. Можно сказать, что именно Аристотель подвел теоретические итоги развития социологической мысли прошлых исторических эпох, особенно анализом проблем структурной и политической социологии институциональных отношений. Значительное методологическое наследие оставил Аристотель и в изучении структуры наук. Внутри единой науки он выделил ряд областей (философию, логику, математику, учение о неорганической природе, учение об органической природе, теорию государства и т.д.). Такой взгляд на науку способствовал в дальнейшем институализации различных научных направлений и школ. Аристотель считал, что у науки есть общее с искусством: как и искусству, знанию принадлежит способность быть сообщаемым посредством обучения. Хотя знание начинается с ощущения, однако оно не тождественно ощущениям. Знание отличается и от мнения (постулат, особенно важный для социологии), так как мнение основывается на всего лишь вероятностных основаниях, отмечал Аристотель в “Топике” [2.3J. Напротив, для мш;ния или для веры справедливо, что и о отношению к ним всегда возможны иные мнения II другая вера. Более того, мнение может быть и ложно и истинно, убеждение в нем никоим образом не может быть “незыблемым”, в то же время знание — прочьая и незыблемая истина. Аристотель вводит понятие “предмет” анализа и его отношение к знанию. Но если знание рассматривается как уже возникшее, уже осуществляющееся, уже отнесенное к своему предмету, то предмет и знание о чем составляют неразделенное целое, которое абстрактно можно представить как предмет знания и знания о предмете. Большую методологическую ценность представляет и концепция Аристотеля об основных чертах научного знания. Как специфический род бытия знание отличается тремя основными чертами: доказательностью, всеобщностью и необходимостью, способностью объяснения чего-либо (сочетанием единства и степени подчинения). Способность науки к определению сущности явлений и процессов и необходимость применения усматриваемых ею положений обусловливает объяснительный характер знания. Задача научного знания заключается, во-первых, в фиксировании некоего обстоятельства или факта и, во-вторых, в выяснении причины происходящего явления. Даже этот небольшой анализ из “Топики" показывает, насколько значительным был вклад выдающегося мыслителя в методологию социологического познания, социологического анализа социальной реальности. Вклад Аристотеля в философию, науку, культуру общепризнан и неоспорим.