Буддиви

Будца. На северной окраине долины Ганга, у предгорий Гималаев издавна обитало арийское племя шакьев.

Но к этому моменту царевич уже полностью разочаровался в жизни. Несмотря на старания отца, боги устроили так, что царский сын увидел и тяжело больного, и старого человека, и мертвого. Открывшиеся ему страдания жизни, его неизбежное будущее так потрясли неподготовленного к этому Сиддхартху Гаутаму, что в одну из ночей он тайком бежал из дворца, обменялся одеждой со своим возничим по имени Чанка и растворился в народе. Потом этот поступок царевича был назван «Великим Возрождением». В это время ему было 29 лет.

Сиддхартха стал лесным отшельником. Шесть лет изучал он Веды. Одновременно он подвергался искушению со стороны асура по имени Мара. Бывший царевич не поддался на заманчивые предложения и продолжал истязать свою плоть. Наконец, до него дошло, что физическое самоистязание не принесет ему познания истины.

Однажды сел он под смоковницу и решил, что не сдвинется с места, пока, путем самососредоточения, не проникнет в главную правду о жизни. И на четвертый день на бывшего царевича снизошло просветление, или пробуждение («бодхи») — и Сиддхартха стал «буддой», т. е. «просветленным», или «пробужденным». («Бодхи» стало называться и легендарное дерево, под которым Сиддхартха Гаутама обрел искомую истину,, это дерево видели якобы еще в прошлом веке). Так из Сиддхартхи получился Будда — основатель буддизма.

Когда Будда впервые выступил с проповедью своего учения, он подвергся насмешкам со стороны других отшельников. Но постепенно вокруг него сплотилось немало учеников и последователей. Так образовалась первая буд дийская община. Будда вел подвижный образ жизни и в течение сорока пяти лет пропагандировал свое учение. Членами его общины стали и некогда брошенные им жена и сын. Скончался Будда в тесном кругу своих единомышленников в возрасте восьмидесяти лет. Его последними словами были: «Ничто не вечно». Буддизм сохранил лишь дату смерти Будды. Современная историческая наука датирует жизнь Будды 563—483 гг. до н.э.

Источники. Сам Будда ничего не писал. Его учение существовало в течение трехсот лет лишь в устной форме. Наконец, оно было записано на народном языке пали при царе Ашоке на острове Цейлон (современный Шри-Ланка), где царем-буддистом был созван третий буддистский съезд (что, впрочем, ставится многими теперешними учеными под сомнение). Но так или иначе получился громадный (современное издание занимает сорок томов среднего формата) Буддийский канон, который называется на языке пали «Типитака» (на санскрите — «Трипитака»), что означает «Три корзины». Это название объясняется тем, что эти тексты, будучи записаны на пальмовых листьях, заняли три большие корзины. Другое название этих текстов — «Палийский канон».

Буддийский канон состоит из трех частей. Это: «Винайя-питака», «Сутта-питака» и «Абхидхамма-п итака».

«Винайя-питака» излагает правила и нормы жизни буддийских монахов и устав буддийской монашеской общины.

«Сутта-питака» —сборник проповедей Будды и одобренных Буддой проповедей его главных учеников, а также афоризмы Будды.

«Абхидхамма-питака» — изложение психо-этической философии буддизма, метафизическая часть учения Будды, доступная только людям, достигшим высокой степени духовного и нравственного совершенства.

Наибольший интерес представляет «Сутта-питака», состоящая из пяти частей, особенно ее последняя, пятая, часть — «Кхуддака-никая» («Собрание коротких поучений»), содержащая шедевры буддийской прозы и поэзии. Наиболее значительные из них «Дхаммапада» («Стезя добродетели» или «Стопа закона»), которая состоит из 423 стихотворных сутр, разделенных на 26 глав, а также «Сутта-нипата» и «Джатаки».

Большую философскую ценность имеет также дошедшее до нас сочинение «Милинда Панха»—«Вопросы царя Милинды», время написания которого неизвестно.

Буддизм возник как антибрахманское («Но я не называю человека брахманом только за его рождение или за его мать» — сказано в 396 сутре «Дхаммапады».См.: Дхаммапада. М., 1960) и кшатрийское нравственное учение.

Будда выступал против деления общества на варны.

«Кудумбура и Пакара (названия деревьев) производят плоды, рождающиеся от ветвей, от ствола и от корней и тем не менее эти плоды не отличаются друг от друга и нельзя сказать: этот плод — браман, этот плод — кшатриа; вот этот — вайсиа, а этот судра, потому то все они от одного дерева. Поэтому нет четырех каст, а только одна» (Будда — Бюрнуфер. // Л.Фулье. Отрывки из сочинений великих философов. М., 1895 г. С. 10).

Однако Поль Жане в книге «Мораль и политика на Востоке» (СПб., 1874) утверждает, что в ранних буддийских книгах «не встречается ни одного возражения против существования каст» (С. 32).

Будда сознательно избегал больших мировоззренческих вопросов о мироздании, о душе и об ее взаимоотношении с телом. Вопросы о том, вечен или не вечен мир, конечен он или бесконечен, тождественна душа телу или же отлична от тела, смертна душа или бессмертна, бессмертен ли познавший истину или нет, Будда осознавал, но считал их бесполезными. Все свое внимание основатель буддизма сосредоточил на пути освобождения человека от страдания, которым преисполнен мир.

Поль Жане: «У Будды не было другой цели, кроме нравственного улучшения человечества» (С.32).

Первоначальный буддизм —своего рода диалектическое отрицание брахманизма. Буддизм пессимистичнее брахманизма в исходном понимании жизни. Если брахманизм учил, что страдание (духкха — duhkha) — наказание за грехи прошлых воплощений и что благочестие избавляет от страдания, то буддизм стал учить, что любая жизнь — страдание и что в сансаре не может быть счастливых жизней. Кем бы ни был человек, он обречен на болезнь, старость и смерть. И никакие жертвы богам здесь не помогут. «Ни хождение нагим, ни спутанные волосы, ни грязь, ни пост, ни лежание на сырой земле, ни пыль и слякоть, ни сидение на корточках не очистят смертного, не победившего сомнений» (141 сутра «Дхаммапады»). Единственное средство избавиться от страдания — полностью выйти из сансары.

Поль Жане: буддизм по отношению к брахманизму подобен протестантизму в его отношении к католицизму.

Главный закон жизни. Трудно сказать, что просветило Сиддхартху Гаутаму под легендарным деревом. По всей вероятности он обрел там то, что счел основным нравственным законом жизни. Смысл его в том, что добро и зло — абсолютные антиподы, ибо зло порождает только зло. Возможно, что отзвук этого закона можно прочитать в тех строках «Дхаммапады», где говорится, что «Никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она» (5). Нравственные нормы буддизма: смирение, целомудрие, благочестие, любовь к ближнему, человеколюбие, братство, прощение обид.

Приблизительно в это же время на неизвестном индусам Западе другой философ, на этот раз грек, по имени Гераклит утверждал, что «справедливость в распре» и что «борьба — отец всего и царь над всеми» (ДК 22(12) В 52).

Возможно, что на Будду «снизошло» то, что было затем названо «четырьмя благородными истинами» или, по крайней мере, часть их. Ведь именно об этом сказано в первой, бенаресской, проповеди Будды, которая известна под названием «Дхарма-чакра-правартана-сутра» («Сутра, приводящая в движение колесо»), в которой говорится о том, что в жизни следует придерживаться среднего, срединного пути между потворством чувственным наслаждениям и аскетизмом (крайним аскетизмом) и излагается то, что затем стало называться в буддизме «четырьмя благородными истинами».

Четыре благородные истины. Первая из этих истин нам уже известна: жизнь есть страдание (духкха). Это общее место для индийского мировоззрения, точнее миропереживания: «рождение — страдание, старость — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание, разлука с приятным — страдание, неполучение чего-либо желаемого — страдание» (АМФ. Т 1. Ч .1. С. 128). Буддизм видел лишь темную сторону жизни, радость бытия была ему неведома. Антагонистами буддизма в этом отношении были, как мы видели, чарваки-локаятики.

Вторая «благородная истина» говорит о причине страдания. Будда полностью разделял веру большинства индусов в то, что за смертью любого живого существа следует его новое рождение, правда, в другом образе. Но это, как мы знаем, их не радовало. Новое рождение и последующая новая жизнь —новое страдание. Будда усмотрел причи-' ну нового рождения в любви к жизни, в жажде жизни, в жажде наслаждения, в жажде существования, в самих людских желаниях. «Люди, гонимые желанием, бегают вокруг, как бегает перепуганный заяц. Связанные путами и узами, они снова и снова в течение долгого времени возвращаются к страданию» ( 342 сутра «Дхаммапады»).

Итак,причина страдания найдена. Из этого следует третья истина: если страдание имеет причину, то возможно прекращение страдания через «полное бесследное уничтожение этой жажды, отказ (от нее), отбрасывание, освобождение, оставление (ее)».

Наконец, четвертая благородная истина говорит о «пути», ведущем к освобождению от страдания. Это и есть тот срединный путь, о котором говорилось выше. Этот путь восьмеричен.

Восьмеричный путь. Жажду жизни преодолеть нелегко. Для этого необходим правильный путь: 1) должное понимание четырех истин, 2) правильная решимость, т. е. воля преобразовать свою жизнь в соответствии с усвоенными истинами, 3) правильная речь, т. е. воздержание от лжи, клеветы, грубых слов, скабрезных и фривольных разговоров, 4) правильное действие, т. е. непричинение зла живому (ахимса), воздержание от воровства, 5) правильный образ жизни, т е. привычка жить честным трудом, 6) правильное усилие, т. е. борьба с соблазнами и дурными мыслями, 7) правильное направление мысли, т. е. понимание преходящего характера всего и отрешенность от того, что привязывает человека к жизни, отвращение к телу, чувствам, уму, 8) правильное сосредоточение.

В свою очередь, правильное сосредоточение имеет четыре ступени: а) сначала мы сосредоточиваем свой чистый и незамутненный ум на осмыслении и истолковании истин; б) на второй ступени мы уже верим в эти истины — и тогда связанное с исследованием беспокойство отпадает, и мы достигаем душевного спокойствия и радости; в) затем, на третьей ступени, мы освобождаемся и от радости, в частности от ощущения своей телесности, г) наконец, на четвертой ступени мы достигаем состояния полной невозмутимости и безразличия.

Это искомое состояние нашего духа Будда назвал нирваной.

Нирвана. Слово нирвана происходит от глагола нирва — «задувать», «тушить (огонь)» — и означает в качестве прилагательного «исчезнувший», «умерший», «прекратившийся», а в качестве существительного — «исчезновение», «конец», «прекращение существования», «удовлетворение», «ублаготворение», «блаженство», «вечный по- кой» и, наконец, «спасение от перерождений». Нирвана —видоизменение понятия мокши. Но нирвана—мокша (избавление, освобождение от чего-либо, избежание опасности, окончательное спасение души), который достигается еще при жизни человека. Тем самым потусторонний мокша стал как бы посюсторонним.

Достичь состояния нирваны нелегко. Достигший ее называется архантом (в санскрите «архант» — «заслуживающий», «достойный», «уважаемое лицо», «знаменитость»). В «Дхаммападе» сказано: «Трудно стать человеком; трудна жизнь смертного; трудно слушать истинную дхамму; трудно рождение просветленного» (XIV, 182). Буддизм корректирует понятие брахмана — это именно тот, кто достиг состояния нирваны, архат. «Я называю брахманом того, кто свободен от привязанностей и ничего не имеет, для кого ничего нет ни в прошлом, ни в будущем, ни в настоящем» (XXVI, 421). Архат индивидуалист. Он помогает сам себе. Спасает себя сам.

О нирване в буддизме говорится много, но довольно неясно, иносказательно. Достижение нирваны выше достижения неба, это состояние сверхчеловеческого наслаждения. Нирвана беспричинна. Есть причина достижения нирваны (это вышеуказанный путь), но нет причины возникновения нирваны. Нирвана в буддизме постепенно онтологизируется. Это уже не состояние человека, а состояние мироздания. Нирвана так же беспричинна, как и пространство. Она от века. Она никем не сотворена и ничем не обусловлена. О нирване нельзя сказать ни того, что она возникла, ни того, что она не возникла, ни того, что она должна возникнуть. Ее нельзя воспринять ни зрением, ни слухом, ни обонянием, ни вкусом, ни осязанием. Нирвану видит лишь «праведный ученик, идущий по правильному пути с чистым разумом, с возвышенностью и прямотой, не имеющий препятствий, свободный от чувственных наслаждений...» (АМФ. Т. 1.4.1. С. 128). Нирвана — пустота (шунья) и небытие.

Во второй проповеди «Анатма-лакшана-сутра» («Сутра о сущности анатмана») утверждается, что души как особой неизменной вечной сущности нет, а тем самым нет и «я». То, что принимают за «я», есть на самом деле непрерывный и причинно связанный (поэтому и возможна целостная личность) поток психических состояний. То, что называют душой,— преходящая, неустойчивая и, как бы мы сейчас сказали, механическая совокупность пяти скандх (панча-скандха). Скандхи: 1) тело (рупа), 2) чувства (ведана), 3) восприятия (санджня, саньня), включая понимание и наименование, 4) действия (самска- ра,санкхара) и 5) самосознание (виджняна). Душа подобна колеснице, которая есть всего лишь совокупность колес, осей, оглоблей, что совершенно неверно.

Третья проповедь «Пратитья-самутпада» (санскрит, на пали — «Патичча-самупада», т.

К страданию приводит цепь причин и следствий.«Колесо бытия» приводится в движение тем, что нам присуще от рождения неведение истины, ибо в своем предшествующем существовании мы не знали и не могли знать истину — ведь учения Будды тогда еще не было. Это врожденное неведение (авидья) и приводит в движение «колесо бытия», сансару.

Внешний и внутренний мир представляется буддизмом как волнующееся море отдельных мгновенных несубстанциальных явлений — дхарм (санскрит), или дхамм (пали). Каждая дхарма, или дхамма — единство физического и психического, объективного и субъективного. Буддизм принципиально не различает субъект и объект. Но на самом деле буддизм учит о первенстве психического перед физическим. Материальный мир — часть психической жизни индивида, которая в своем исходном состоянии есть поток мгновенно сменяющихся комбинаций мгновенных элементов —состояний сознания, тех же самых дхамм, или дхарм.

«Колесо бытия» (бхава-чакра) представляется в буддизме так: сознание выделяет в потоке дхарм, или дхамм наименования и соответствующие им формы, которые становятся объектами для шести (глаза, уши, нос, язык, тело как орган осязания и ум, который в типичном индийском мировоззрении, как мы видели на примере других учений, принижается, в данном случае сводится к шестому чувству) органов восприятия. Эти шесть органов восприятия контактируют с выделенными из потока сознания формами и наименованиями. Вследствие этого контакта возникают чувства: приятные, неприятные и безразличные. Эти чувства порождают желания. Желания в свою очередь порождают жадность и жажду вечного существования, а жажда эта влечет за собой новое рождение, за которым следуют старость и смерть. И все начинается сначала. Таково «Колесо бытия», сансара.

Это «колесо бытия» и есть то, что называют «законом зависимого происхождения». Для буддизма важно не то, имеет ли мироздание начало и конец во времени и в пространстве или не имеет (мы видели, что Будда уклонялся от этих вопросов —«молчание Будды»). Важно то, что внутри мироздания все причинно связано, все друг от друга зависит, поэтому там ничто не происходит случайно. Если есть это, то будет и то. В буддизме мы находим одну из наиболее ранних в истории философии формулировок закона причинности. Этим объясняется и буддийское понимание кармы, кармы как закона причинности.

Для первоначального буддизма характерно также убеждение в универсальной изменчивости сущего. Буддизм учит: то, что кажется вечным, исчезнет; высокое снизится; где есть встреча, там будет и разлука; все, что рождено, умрет. Позднее эта черта мрачной диалектичное™ буддизма приняла крайнюю форму моментальности: никакая вещь не существует долее одного весьма малого неделимого момента времени, ибо в следующий момент она уже другая. Ни одна вещь не остается неизменной в течение любых двух моментов, так как не может дать одинакового результата за два разных момента своего существования. Отсюда релятивистское воззрение, согласно которому нет бытия, а есть только бывание, становление. В данном пункте буддизм схож с учением Гераклита о всеобщей непрерывной изменчивости всего сущего: нельзя дважды войти в одну и ту же реку, нельзя дважды прикоснуться к одной и той же вещи и к одной и той же сущности.

Буддизм отрицает существование души.

Да и сама душа в таком контексте получает соответствующую трактовку. Душа—не неизменная и вечная субстанция. Душа — поток, поток сознания, постоянное становление, ибо она меняется в каждый новый момент. Представление о душе как об устойчивой субстанции —иллюзия, привязывающая человека к миру страдания. Индивид подобен колеснице. Как колесница—совокупность осей, колес и т. п., так и человек—условное название совокупности различных состояний тела и сознания —скамбха (скамбха —опора, поддержка).

Буддизм упорно стремился к разрушению всего существующего, начиная с человеческой личности, вовсе не являющейся простой суммой частей, а всегда представляющей собой некую целостность.

Именно из отрицания субстанциальности души буддизм выводил доказательство ее смертности. Но если душа смертна, то как же возможна сансара, которую буддизм не отрицал, а также действие закона кармы? Ответ буддизма на этот вопрос состоял в том, что новая комбинация психических состояний определяется предшествующей комбинацией как бы по закону моральной наследственности.

Победа буддизма. ВIII в. до н.э. буддизм был принят царем Ашокой в качестве официального мировоззрения Индии периода Маурья. К этому времени в буддизме образуется много школ. Главное же в распадении буддизма на два крыла — на хинаяну (на языке пали) и махаяну (на санскрите, переводы на тибетский и китайский языки). Хинаяна — Малая колесница, или тхеравада («учение старших») — ближе к первоначальному буддизму, чем махаяна — «Большая колесница». В махаяне место архата занял бодхисаттва —тот, кто находится на пути к достижению совершенного знания. Это не что иное, чем архат. Бодхисаттва скорее праведник, чем знающий, он своими подвигами спасает не только себя, но и других, не способных своими силами достичь нирваны. Его просветление не для собственного спасения, а для спасения других, более слабых, Бодхисаттва не удаляется от мира, а живет среди людей. Он как бы принимает на себя чужие грехи. Дело в том, что все живые существа со своими маленькими «я» едины в большом «Я » (махатман, параматман).

Таким образом душа как сущность восстанавливается. Она обретает постоянство и вечность. Но это все же не индивидуальные души, а некая «Большая душа».

Но в таком случае естественно, что и сама нирвана истолковывается иначе, она подменяется раем, где обитают души спасенных, которые ещё не погрузились в нирвану. Постепенно этот мифологический рай совершенно вытесняет нирвану. Буддизм вульгаризируется. Теоретический уровень еґо понижается. Массы понимают его по-своему. В махаяне буддизм становится всеядным, он начинает приспосабливаться к условиям, которые встречает на пути своего распространения. Только так буддизм смог проникнуть в Китай, в Корею, в Японию.

Будда мыслится как воплощение первичной реальности. Он принимает множественную форму различных будд (Дхармакайя, Амитабха, Майтрея —будущий Будда и т.п.), создаются легенды о предыдущих перевоплощениях Будды (Джатаки). Будда обожествляется и религиозное поклонение буддам заслоняет первоначальный буддизм, его моральный кодекс, его восьмеричный путь. Строятся буддийские храмы. Появляются скульптурные изображения Будды, иногда колоссальных размеров.

Говорят, что первые скульптурные изображения Будды создали греки. Сами индусы на это не решались. Они лишь символически изображали его черты.

Хинаяна распространилась на юге (южный буддизм), а махаяна — на севере (северный буддизм).

В Азии буддизм выродился в систему нелепых суеверий и жреческого деспотизма. «Северный буддизм является полнейшим извращением основного учения Сакиа-Муни» (Карягин К.М. Сакиа-Муни. СПб, 1897. С.79).

Общины. В буддийские общины не принимались заразные и неизлечимые больные, несовершеннолетние, рабы, тяжкие преступники, должники, воины и чиновники. Члены общины становились бхикшу, т. е. нищими, давшими обет не иметь частной собственности. Качества бхикшу: прямодушие, правдивость, ласковость, спокойствие, беспристрастность, достоинство. Их одежда состояла из старых, но чисто вымытых лоскутьев желтого цвета. Их имущество: три одежды по числу времен года, коврик, чаша для подаяния, игольня с иголками и нитками, пара чулок с башмаками. Их образ жизни: зимой они поднимались при проблеске зари; утро уходило на духовные занятия, т. е. на созерцание и беседы (при этом сидели с поджатыми ногами, тело держали прямо); затем шли в город или в деревню за подаянием с чашей, войдя в город, расходились по улицам молча, шли с опущенным взором, не просили; если не подавали, то принимали это спокойно, если подавали, то не благодарили; вернувшись к полудню, делились подаянием (обычно вареный рис) с бедными, со зверями и птицами. Летом же в дождливый сезон расходились по деревням —летнее сидение.

Философские школы. Будда избегал метафизических вопросов. Однако, как в махаяне, так и в хинаяне сложились свои философские школы. Это мадхьямики и йогачары в махаяне, саутрантики и вайбха- шики в хинаяне. Эти школы в разной степени нигилистичны. Их цель доказать, что окружающий нас мир в сущности ничто. При этом философские школы махаяны более нигилистичны, чем школы хинаяны.

Расположим эти четыре буддийские философские школы по степени убывания нигилизма.

Мадхьямики. Наиболее нигилистична школа мадхьямиков (школа — шунья-вада, члены школы — шунъя-вадины). Мадхьямики отрицают существование как духовной, так и материальной субстанции. Все есть в сущности пустота. Только кажется, что существует этот мир как телесный, так и духовный. На самом деле существует только пустота — шунъята, за которой скрывается высшая реальность, достижимая лишь в состоянии нирваны, но о ней ничего нельзя сказать. Она немыслима. Нельзя сказать ни то, что она существует, ни то, что она не существует. Она ничем не обусловлена. Зависимое происхождение относится лишь к миру явлений. Опыт в состоянии нирваны не может быть описан.

Сами мадхьямики не считали себя полными нигилистами: ведь они признают существование высшей реальности, которую нельзя описать. Поэтому они и называли ее пустотой. Но это лишь отрицательная сторона высшей реальности. Что касается феноменов, то отрицается как их абсолютная реальность, так и их абсолютная нереальность, ибо они обусловлены другими. Их собственная природа неясна: Поэтому эти буддисты-махаянисты называют себя средними, отсюда и название: мадхьяма—среднее..

Нагарджуна. Основателем школы мадхьямиков был Нагарджуна, который жил во II в. Нагарджуна происходил из семьи брахмана, но стал буддистом. Нагарджуна учил, что истинная реальность не может быть описана по формуле «это есть» и «это не есть». Высшая реальность за пределами видимости. Истинная реальность неописуема. Не может быть теории реальности. Реальность не в системе категорий человеческого мышления. Истинная реальность постигается лишь мистическим сознанием. С точки зрения мистического сознания в материальном мире все есть ничто и природа — иллюзия. Но и абсолют с точки зрения обыденного сознания есть ничто, потому что он лишен развития и проявления, множественности и разнообразия.

Постижение истинной реальности мистическим сознанием означает освобождение от материального мира, а потому называется нирвана, или спасение.

Йогачары. (Виджняна-вада, виджняна —сознание). Более умеренные нигилисты — йогачары. Буквально йогачары —те, кто практикует йогу. У йогачар-буддистов йога как и вообще йога — медитация или транс, постепенное освобождение от оков материального, т. е. от вовлеченности в обманчивость материального мира. Чтобы лучше почувствовать иллюзорность этого мира, йогачары созерцали трупы.

Йогачары думали, что только духовное реально. Без реальности ума все рассуждения мадхьямиков были бы ложными, мнимыми, кажущимися. Разум реален. И только он реален. Ум — поток идей. Материальный мир вне сознания не существует. Существуют лишь представления, но нет соответствующих им объектов. Нельзя доказать существование объектов вне ума. Синий цвет и представление синего цвета неразделимы. Показания органов чувств — подобная сновидениям галлюцинация. Йогачары характеризуют абсолют не негативно, как мадхьямики, а позитивно.

Главные представители — Асанга, Васубандху, Дигнага. Основные идеи выражены в сочинении «Ланкаватара-сутра».

Йогачары подвергли критике скептические и нигилистические тенденции махьямиков. Они признавали реальное существование духа, ума. Если что и имеет значение, то это психическое бытие личности, чистое сознание — виджняна. Духовная субстанция существует. Это абсолютное сознание (Алая-виджняна — сокровищница сознания), это сознание индивидуального, а не универсального. Все вещи — состояния ума. Нельзя доказать, что вещи существуют вне нашего сознания. Не существует ничего кроме сознания того, что ничего не существует. Все нереально, но факт осознания нереальности всего реален. В этой сокровищнице сознания хранятся все впечатления. Они выявляются при нужных обстоятельствах.

Таковы две философские школы махаяны.

Перейдем теперь к школам хинаяны:

Саутрантики. Еще менее нигилистичны саутрантики: согласно их учению реальны и сознание, и телесный мир. Но объекты и сознание совпадают. Внешние объекты не воспринимаются, а познаются посредством умозаключения.

Еще менее нигилистичны вайбхашики. В основе вайбхашики трактат «Абхидхама» и комментарий на этот трактат «Вибхаша». Реальны и ум, и вещи. Вещи существуют вне сознания. Они воспринимаются нами непосредственно, а не с помощью вывода, как учили саутрантики.

Буддисты развивали логику, были и выдающиеся логики-буддисты, например, вышеупомянутый Дигнага. Но цель буддийской логики отрицательная: логика здесь —это не инструмент познания, а способ доказать, что высшая реальность лежит вне логического мышления.

В поздней махаяне и ваджраяне все бодхисаттвы и будды персонифицируются в Ади-Будде.

Из всех рассмотренных выше учений только один буддизм (точнее, одна его ветвь, махаяна, потуги современных кришнаитов не в счет) вышел за пределы Индии и стал мировой религией. Это произошло в Средние века. Буддизм получил распространение в Тибете, Китае, Бирме, Корее, Японии и в других регионах Северной, Восточной и Юго-Восточной Азии. В Индии же буддизм был поглощен брахманиз- мом, а Будда включен в пантеон брахманизма-индуизма как одно из воплощений Вишну.

В первом тысячелетии н.э. махаянистский религиозный буддизм проник в Корею, а через нее в Японию.

Ныне буддизм — одна из широко распространенных (в основном за пределами Индии) мировых религий.

В Российской Федерации буддизм исповедуют калмыки и буряты.