<<
>>

3. Закон непротиворечия или сакрального тождества и различия персонального и трансперсонального

Данный закон частично совпадает по названию со вторым законом формальной логики - законом непротиворечия, но по своему содержанию отличается очень сильно. Если в формальной логике речь идет о недопущении противоречия в рассуждениях, то в метафизической логике - о единстве противоположностей в самих вещах и явлениях, в частности, абсолютного и относительного, сакрального и мирского, персонального и трансперсонального и т.д.
Из всех противоречий для метафизической логики ведущим является противоречие персонального и трансперсонального. В их соотношении, например, священное и мирское проявляются более сакрально. Камень, дерево или человек «персонифицируют» трансцендентное в себе более органично, чем при омниктивном — объединительном процессе единения материи и духа. Состояние сакральности выражает в большей мере импликативность, чем при омниктивности. Если при омниктивности происходит объединительный процесс, то при сакральности уже достигнуто само объединение и произошло органическое слияние материи и духа.

Станислав Гроф изобрел термин «трансперсональный» для того, чтобы с его помощью описать явления, в которых сознание выходит за обычные границы личности. В конце 60-х годов прошлого века вместе с несколькими близкими по духу коллегами он создает новую ветвь психологии под названием трансперсональная психология, содержание которой излагается в ряде работ, в том числе и в основном труде «Космическая игра. Исследование рубежей человеческого сознания». Основную задачу свою он видит в характеристике психического состояния выхода за пределы обычных для человека тела и эго. Трансперсональные переживания необычайно расширяют ощущение персонального тождества, включая в него элементы внешнего мира и других измерений реальности. Например, одна из важных категорий трансперсональных переживаний включает в себя достоверные эмпирические отождествления с другими людьми, одушевленной природой, Космосом и Богом.

Такой подход он называет голографическим, или холот- ропным. Холотропное буквально означает «ориентированное на целостность» или «движущееся в направлении целостности». Находясь в обычном состоянии сознания, мы не целостны, а раздроблены и отождествляемся лишь с небольшими фрагментами того, что мы есть в действительности. Холотропные же состояния характеризуются особыми трансформациями сознания, связанными с изменениями во всех сферах восприятия, с сильными и зачастую необычайными эмоциями, а также с глубокими переменами в мыслитель- ных процессах. Нередко они сопровождаются множеством сильных психосоматических проявлений и неординарным поведением. В сознании происходят чрезвычайно глубокие качественные изменения. В холотропном состоянии сознания мы переживаем также и вторжение других измерений

Холотропные состояния сознания по содержанию чаще всего бывают мистическими. Находясь в них, мы можем испытать психодуховную смерть и возрождение или чувства единства с людьми, природой, Вселенной и Богом.

Богатый спектр этих состояний включает в себя также и внетслесные, трансперсональные переживания. Холотропность сознания включает и «технологии священного», сакрализации, описанные в различных духовных философских и мистических традициях, таких как веданта, буддизм, даосизм, суфизм, гностицизм, христианский мистицизм, каббала и в других сложных духовных системах. С. Гроф отмечает, что холотропные состояния сознания «четко указывают, что сознание не продукт мозга, но изначальный принцип существования и что играет решающую роль в творении чувственного мира.

Эти исследования еще и радикально меняют статус человеческой психики, показывая, что психика индивида в ее самом широком диапозоне по сути соизмерима со всем бытием и абсолютно тождественна космическому творческому принципу. Такой вывод, пусть он и являет серьезный вызов мировоззрению современных развитых обществ, вполне согласуются с представлением о реальности, которое содержится в великих духовных и мистических традициях мира, названных у философа и писателя Олдоса Хаксли "вечной философией"» (Huxley, 1945)144.

.. .Хотя у С. Грофа нет термина «сакрализация», но фактически речь идет оо этом - об обожении человека, где наиболее органически сочетаются персональное и трансперсональное. У него нет и термина «обожение», а говорится об отождествлении с божествами, на пути к которому два этапа: универсальные архетипы, по Г. ЇОнгу, и абсолютное сознание. В свою очередь универсальные архетипические образы, или фигуры, тоже делятся на две категории. Первая включает в себя божественные или демонические существа, воплощающие специфические универсальные роли и функ-

144 Гроф С. Космическая игра. Исследование рубежей человеческо го сознания. М., 2001 .С. 14.

ции. Наиболее известными из них являются Великая Богиня-Мать, Ужасная Богиня-Мать, Мудрый Старец, Вечная Юность, Любовники, Неумолимый Пожинатель и Обманщик и др. Они суть персональные универсальные принципы (архетипы). В холотропных состояниях сознания все эти персонажи могут оживать в виде сложных изменчивых феноменов, голографически конденсирующих бесчисленные варианты того, что они являют.

Архетипические фигуры второй категории представляют различных божеств и демонов, относящихся к отдельным культурам, географическим пространствам и историческим периодам. Например, вместо обобщенного универсального образа Великой Богини-Матери мы можем созерцать одну из ее конкретно-исторических форм. Например, христианскую Деву Марию, индуистских богинь Лакшми и Пар- вати, египетскую Исиду, греческую Геру и т.д. Встречи с этими архетипическими персонажами производили большое впечатление и давали новую и подробную информацию, не зависящие ни от расовой, культурной или образовательной среды индивида, ни от его прежних знаний о той или иной мифологии. Эти переживания зачастую сопровождались чрезвычайно сильными эмоциями. Люди, пережившие такие видения, обычно взирали на эти архетипические фигуры с огромным трепетом и почтением, как на существ высшего порядка, наделенных невероятными энергией и силой и способных формировать события или влиять на них в нашем материальном мире.

Однако архетипы не являются самой высшей ступенью голографического видения мира, предельного и полного понимания бытия. Поэтому, как считает С. Гроф, важно не впасть в заблуждение, не рассматривать его как абсолютную космическую силу. Скорее всего, архетип нужно считать окном в мир Абсолюта. Принятие этого промежуточного этапа на пути к Абсолюту как предельного, наивысшего уровня сознания за абсолютный источник творения ведет к идолопоклонству - опасной ошибке в жизни. Поэтому сознание и познание обязаны выйти за пределы архетипичсских образов и сосредоточиться «на абсолютном источнике всех форм. Поэтому самой важной проблемой в мире религии является природа высшего принципа Вселенной (курсив мой. - Г.Ю.)»Ы5.

145 Там же С. 32.

При переходе к этому «высшему принципу Вселенной» нужно отталкиваться как от гилозоизма и пантеизма, так и от архетипических форм, которые сами по себе не могут полностью удовлетворить наши духовные запросы. Достижение же предельных рубежей человеческого духа возможно при сакрализации, обожении человека, являющегося предметом различных направлений религиозной философии, в том числе и в основном теософии. Таково наше собственное видение проблемы, сложившееся при ознакомлении с исследованиями по различным направлениям эволюции человеческого духа, в том числе и по трансперсональной психологии. Последнюю можно рассматривать как составную часть теософии. Такое понимание складывается при ознакомлении с транс персональной психологией, хотя у самих представителей этого направления нет такого видения проблемы. Между тем духом теософии - обожения человека и признания запредельного, трансцендетного внутри нас - пронизана трансперсональная психология.

Ее основоположник С. Гроф считает, что Абсолютное Сознание вырабатывается, формируется в процессе переживания человеком Абсолюта и отождествления с ним. Однако встреча с Абсолютом или отождествление с ним - не единственный способ достижения Абсолютного Сознания. Второй способ - это отождествление с Космической Пустотой. Остановимся на них по очереди. При первом способе - переживании человеком Абсолюта и сакрализации - обожении, отождествлении с ним - люди не видели никаких конкретных образов. При достижении мистических и философских поисков, все их описания были чрезвычайно абстрактны, но поразительно схожи. Сходство их - в эмпирических характеристиках этого состояния. Они говорили о переживании Высочайшего, которое превосходит все ограничения аналитического ума, все рациональные категории и все узкие места обычной логики.

Действительно, здесь не обычная логика, а сверхлогика, где «переживание не было сковано обычными категориями трехмерного пространства и линейного времени, какие знакомы нам из повседневной жизни. Оно содержало в неразделимом сплаве все мыслимые полярности и тем самым превосходило дуальности любого вида. Раз за разом люди сравнивали Абсолют с сияющим источником света невообразимой силы, одновременно подчеркивая, что этот свет в некоторых аспектах значительно отличается ot других форм света, известных нам в материальном мире. При описании Абсолюта как света полностью утрачивается ряд его сущностных характеристик, в частности тот факт, что он являет собой еще и огромное и непостижимое поле сознания, наделенное бесконечным разумом и созидательной силой»146.

Высший космический принцип можно переживать двояко. В одних случаях личность полностью растворяется и сливается воедино с божественным истоком, становясь неотличимым от него. В других же случаях мы сохраняем чувство отдельной личности, выступая в роли изумленного наблюдателя или восхищенного любящего, подобно мистикам, испытывая экстаз переживания при встрече с Божественным. О подобном двояком переживании С. Гроф пишет; «Суфии говорят, что мы сливаемся с Божественным, подобно тому как мотылек влетает в пламя и становится с ним един. Шри Рамана Махараши, индийский святой и визионер, в одном из своих духовных стихотворений пишет о "сахарной кукле, которая пошла к океану, искупаться и полностью в нем растворилась'1. В противоположность этому испанская женщина-мистик св. Тереза Авильская, а также Руми, великий персидский поэт, воспевавший Запредельное, называет Бога Возлюбленным. Бхакты, индийские адепты йоги преданности, также предпочитают сохранять чувство своей отдельности от Божественного и связи с ним. Они не хотят становиться сахарными куклами Шри Раманы Махараши, полностью теряющими свою индивидуальность в космическом океане. Однажды великий индийский Рамакришна выразительно сказал: "Я хочу попробовать сахар, но не хочу им становиться"»147.

Люди, пережившие вышеописанное, знают, что они встретились с Богом. Однако Абсолютное Сознание и Высший Разум совершенно не поддаются адекватному описанию с помощью человеческого языка. Наш язык и его структура не годятся для его описания. Огромное потрясение и переживание от подобной встречи лучше всего выразить безмолвием. Тут как раз подходит выражение: знающий молчит, незнающий говорит. 146

Гроф С. Космическая игра. С. 34. 147

Там же. С. 34—35.

Как сказано выше, встреча с Абсолютным Сознанием или отождествление с ним не единственный способ пережить высший космический принцип, или абсолютную реальность. Имеется и другой, второй тип переживаний. Это отождествление с Космической Пустотой и Небытием, описанным в мистической литературе просто как Пустота. Однако, мистике также присуща логика. Только логика ее не каузальная, причинно-следственная, а, как отмечают специалисты, синхронная, причем порой даже очень строгая. Об этом можно судить по классическому проявлению подобной строгости в явлении «два президента: Авраам Линкольн и Джон Кеннеди - одна судьба».

Авраам Линкольн был избран в конгресс в 1846 году, Джон Кеннеди - в 1946 году, то есть ровно через сто лет. Линкольн был избран президентом в 1860-м, Кеннеди - в 1960 году. Снова ровно через сто лет. Оба президента были смертельно ранены в пятницу пулей, попавшей в голову сзади, в присутствии жены. У обоих президентов по одному ребенку погибло до победы на выборах и по одному - во время пребывания в Белом доме.

Линкольн был убит в Театре Форда. Кеннеди был убит в «Линкольне» - машине фирмы «Форд». Преемниками погибших президентов стали вице-президенты, которые носили одну и ту же фамилию - Джонсон. Эндрю Джонсон родился в 1808 году, Линдон Джонсон - в 1908 году.

Фамилия личного секретаря Линкольна - Кеннеди, фамилия секретаря Кеннеди - Линкольн. Оба настаивали на изменении планов в день убийства.

Кандидатуру Авраама Линкольна предложил военно-морской министр Джон Кеннеди.

Убийца Линкольна Джон Бут родился в 1839 году, убийца Кеннеди Ли Харви Освальд - в 1939 году. Оба были убиты без суда.

Джон Бут выстрелил в Линкольна в театре и был пойман на складе. Освальд стрелял из окна склада и был пойман в кинотеатре.

LINCOLN и KENNEDY - по 7 букв, ANDREW JOHNSON и LYNDON JOHNSON - по 13 букв, JOHN WILKES BOOTH и LEE HARVEY OSWALD - по 15 букв.

Незадолго до смерти Линкольн побывал в городке Монро (штат Мэриленд); у Кеннеди незадолго до смерти был роман с Мэрилин Монро.

В объяснении явлений мистических синхронизмов Д. Бом допускает их связь с материальным миром: «Д-р Дэвид Пит, физик, сотрудник Университета Квинз (Канада), в своей книге "Мост между материей и сознанием", вышедшей в 1987 году, утверждает, что синхронизмы (совпадения, происходящие с необычайной частотой и настолько субъективно значимые, что они не могут быть результатом чистой случайности) находят объяснение с помощью голографической модели... Синхронизмы показывают, что мыслительные процессы связаны с физическим миром гораздо теснее, чем предполагалось до сих nop»J4s.

Действительно, настолько высока степень рациональности всех сторон жизни в такой стране, как в США, и такая строгая мистическая логика личной жизни двух президентов. Это яркий пример персонификации мистического, трансцендентного. Лучшего факта проявления тождества персонального и трансперсонального трудно найти. И несмотря на все трудности описания реальностей, переживаемых в мистических состояниях сознания, в этой части имеются все же более или менее успешные попытки, особенно в азиатских странах. Именно в Азии сложилась целая традиция, связанная с попыткой описания мистического состояния сознания с помощью слов, разработанных для обозначения объектов и действий в материальном мире повседневной реальности.

Начнем с даосизма в Китае, который на века, с древности и до настоящих дней, определил свою национальную идею, провозгласив ее - ДАО! Дао означает ПУТЬ! Но какой путь? Лао-цзы описал понимание этого факта предельно кратко: «Путь, что может быть "Путь", если не сеть вечный Путь? Имя, что может быть "Имя", если не есть вечное Имя?» Вечный путь, вечное имя, то есть традиция прежде всего, а потом модерн. Ну, а если модерн, то строго в рамках традиций - «Ицзин», или «Книги перемен», то есть в соответствии с 64 гексаграммами, являющимися и символами и архетипами, как выражения коллективного бессознательного.

]48 ТалботМ. Топографическая Вселенная. С. 11

Эх, как не хватает такого полурационального и в то же время полумистического подхода к определению национальной идеи в России, в общем-то мистической стране по своему духу, о чем уже говорилось нами неоднократно в связи с Тютчевым. Во всяком случае обращение к мистическому опыту Востока необходимо. Кроме Дао, на Востоке для описания мистических запредельных состояний используют санскритские, тибетские, китайские или японские термины, такие как самадхи (единение с Богом), шу- ньята (Пустота), кундалини (змеиная сила), бардо (промежуточное состояние после смерти), аната (не-я), сатори (переживание просветления), нирвана, энергия ци, или ки, сансара (мир рождений и смертей), майя (мировая иллюзия), авидья (неведение). Это результат того, что восточные языки развивались в культурах, где больше мистики и духовным реальностям уделялось особое внимание.

Поэзия хотя и не является самым совершенным средством передачи сути духовных переживаний и описания трансцендентного состояния сознания, к этой форме выражения мистических воззрений обращались многие провидцы и религиозные учителя. Из числа поэтов-трансценден- талистов Среднего Востока особенно популярны были такие мистики, как Омар Хайям, Руми и Халиль Жебран, а также индийские эзотерики Кабир, Мира Баи и особенно Шри Ауробиндо. На Западе тоже есть богатая традиция эзотерической поэзии, представленная такими именами, как Уильям Блейк, Райнер Мария Рильке, Д. Г. Лоуренс, Уолт Уитмен, Уильям Батлер Иитс и др. В этой связи совершенно прекрасно стихотворение Уильяма Блейка, схватывающее тайну вездесущего божественного:

В одном мгновенье видеть вечность, Огромный мир - в зерне песка, В единой горсти — бесконечность И небо - в чашечке цветка.

(Перевод С.Я. Маршака)

Сакральное тождество человека и божественного есть та тайна, которая составляет первооснову всех великих духовных традиций. При обобщенном подходе традицию эту можно было бы назвать теософией. Истоки ее отчетливо видны в философии индуизма, согласно которой Атман — индивиду- алыюе сознание и Брахман - космическое, вселенское сознание суть одно и то же: «Бог пребывает в тебе таким, каков ты есть». В буддийских текстах говорится о том же самом: «Загляни внутрь себя, ты есть Будда». Конфуцианство считает, что «небеса, земля и человек суть единое тело». Иисус Христос говорит: «Я и Отец - одно», а св. Григорий Палама—один из крупнейших богословов православной церкви, основоположник исихазма, утверждал: «Царство Небесное, более того, Царь наш Небесный... внутри нас». Согласно иудейскому каббалисту Аврааму Абулафиа, «он и мы —? одно». Согласно Мохаммеду, «тот, кто знает себя, знает своего Бога».

Этот длинный список можно было бы завершить именами великих представителей русского мистицизма и теософии - B.C. Соловьева и Е.П. Блаватской. Сказать о Е.П. Блаватской как о представительнице русского мистицизма и теософии мало, ибо она - основала теософию вообще, содержание которой выходит далеко за национальные рамки, и почти всю сознательную жизнь провела за рубежом России — на Востоке и Западе. К большому сожалению, нет пророков в своем отечестве. Признание ее приходит в Россию с большим опозданием, о чем свидетельствует выход ее книг. И от этого кому больше ущерб - ей или России? Конечно, России. Но лучше поздно, чем никогда.

А о свободной теософии и метафизике B.C. Соловьева речь будет идти в заключительном параграфе девятой главы книги.

<< | >>
Источник: Г. А. Югай. Голография Вселенной и новая универсальная философия. Возрождение метафизики и революция в философии. 2007

Еще по теме 3. Закон непротиворечия или сакрального тождества и различия персонального и трансперсонального:

  1. 4. Закон неисключенного третьего или имманентного тождества и различия материи и сознания
  2. 1. Закон тождества и различия материи и духа:
  3. 2. Закон омник гивного тождества и различия субъективного и объективного
  4. ГЛАВА 7 КОНВЕРГЕНТНАЯ ФИЛОСОФИЯ СИНЕРГЕТИКИ И ИНФОРМАЦИОННОГО ДЕТЕРМИНИЗМА: ЗАКОН ТОЖДЕСТВА И РАЗЛИЧИЯ МАТЕРИИ И ДУХА
  5. 22. ПЕРЕСАЛКА МОЗГА, «ТЕЛЕПОРТАЦИЯ» И ЗАГАДКА ПЕРСОНАЛЬНОГО ТОЖДЕСТВА
  6. Тождество и различие
  7. Проект Федерального закона Российской Федерации «О персональных данных»
  8. Закон тождества.
  9. ПЛЕОНАЗМ И ЗАКОН ТОЖДЕСТВА
  10. Статья 20. Обязанности оператора персональных данных, касающиеся ответа на запрос субъекта персональных данных
  11. Трансперсональная психология
  12. 3. Резюме. Основные черты закона тояедества и различия материи и духа: физика и метафизика
  13. Злостное неповиновение законному распоряжению или требованию работника милиции, иному уполномоченному должностному липу или представителю общественности.
  14. Игра различий, или По ту сторону «правого» и «левого»
  15. О различии истины и знания (или о том, где в знании коренится социальность)4
  16. § 2. Апелляционное и кассационное обжалование судебных решений, не вступивших в законную силу (общие черты и различия)
  17. 3. Основания для изменения или отмены в порядке надзора судебных актов, вступивших в законную силу. Постановление Президиума ВАС РФ, его содержание и вступление в законную силу
  18. 3. ОСНОВАНИЯ ДЛЯ ИЗМЕНЕНИЯ ИЛИ ОТМЕНЫ В ПОРЯДКЕ НАДЗОРА СУДЕБНЫХ АКТОВ, ВСТУПИВШИХ В ЗАКОННУЮ СИЛУ. ПОСТАНОВЛЕНИЕ ПРЕЗИДИУМА ВАС РФ, ЕГО СОДЕРЖАНИЕ И ВСТУПЛЕНИЕ В ЗАКОННУЮ СИЛУ
  19. ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ [Третье средство для построения силлогизма — нахождение различий в пределах одного и того же рода или у близких друг другу родов]
  20. Статья 11. Трансграничная передача персональных данных