<<
>>

Г.А. Югай Глобальная цивилизация: утопия или реальность

Доклад на 1-м Всемирном конгрессе по Глобальной

цивилизации Австралия, Сидней 16-18 июля 2001 года

В «Декларации глобальной цивилизации», выносимой на рассмотрение «Первого Всемирного конгресса по глобальной цивилизации» (Сидней, июль 2001), верно отмечается, что глобальные проблемы затрагивают интересы и судьбу всего человечества и потому решение их требует объединенных усилий народов мира.

Это касается прежде всего создания глобальной цивилизации, которая находится еще на первоначальной стадии формирования, и в представлениях о ней пока больше утопий, чем реализма. По нашему мнению, ее превращение из утопии в реальность зависит, по крайней мере, от двух обстоятельств: во-первых, если биосфера сохранится, будучи освобождена от непомерно возросшей антропогенной нагрузки, и, во-вторых, если состоится ноосфера, как сфера планетарного разума, способная и призванная сохранить биосферу и способствовать ее перерастанию в саму ноосферу.

258 Туган-Барановский М.И. Социальные основы кооперации. С . 486,490-491.

При этом мы исходим из учения о перерастании биосферы в ноосферу, созданном выдающимся русским ученым, академиком Российской академии наук (РАН) В.И. Вернадским, а также из трудов по ноосферологии другого академика РАН - Н.Н. Моисеева. Перспективы глобализации современной цивилизации специально им рассмотрены в посмертно изданной работе «Судьба цивилизации. Путь разума» (М., 2000).

Кто в состоянии осознать экстремальную ситуацию, создавшуюся с нынешней парниковой катастрофой биосферы, а вместе с ней и всей цивилизации? Если отдельные люди могут осознать последствия парниковой катастрофы нынешней цивилизации, то разработать и тем более осуществить на практике стратегию выживания не в состоянии не только отдельные люди, но и их коллективы из числа политиков, ученых и тем более чиновников. Для этого необходимо формирование глобаль- но-ноосферного, планетарно-космического, или Всемирного, разума под эгидой какой-либо всемирной организации. Подобную миссию или инициативу, похоже, берет на себя организация «Глобальная цивилизация» под председательством выдающегося китайского ученого Чан Шаньхуа. Всячески поддерживая эту инициативу и высоко оценивая начало широкомасштабной деятельности этой организации в виде проведения 1-го Всемирного конгресса в Австралии, в г. Сиднее 1618 июля 2001 г., мы задались целью высказать некоторые идеи, необходимые для разработки концепции глобальной цивилизации.

Прежде всего хотелось бы отметить новизну в разработке цивилизационной концепции, выраженную постановкой проблемы перехода на ее глобальный уровень. Еще сравнительно недавно в литературе преобладал большей частью региональный подход к проблеме. В последнее время можно наблюдать тенденцию перехода к более высокому уровню, каковым является концепция глобальной цивилизации. Однако все разговоры о цивилизации, в том числе и о глобальной, будут носить утопический характер, если человечество не сумеет предотвратить глобальную катастрофу, нависшую над биосферой.

Катастрофа эта связана с резким нарушением устойчивости биосферы.

Устойчивость развития биосферы поддерживается тем, что скорость поглощения биотой - совокупностью живого вещества Тіл анеты - углерода пропорциональна приросту углерода в окружающей среде. Механизм, используемый биотой для стабилизации себя и окружающей среды, заложен в самой

12 Голография Вселенной

природе и регулируется законом естественного отбора. В конкурентной борьбе выживают те особи, которые оказались наиболее приспособленными. Пока этот механизм использовался в процессах естественного отбора или естественных потоков энергии, все было в порядке. Но с появлением человека как особого биологического вида всс начало меняться. Человек создал новый поток энергии, направленный на потребление им продукции самой биоты в своих интересах, в ущерб другим. Он нарушил природное равновесие и вступил в конкурентные отношения с биосферой, присвоив себе право монопольного владения ее продукцией.

Биосфера может компенсировать любые изменения, производимые человеком, если потребление им первичной биологической продукции фотосинтеза не превысит 1%. До определенного времени это условие как-то соблюдалось без заметного превышения нормы. Но со временем, по мере развития индустриального производства и особенно с начала XIX века биота суши перестала поглощать избыток углерода в атмосфере. Более того, она сама стала его выбрасывать в окружающую среду, вследствие чего нарушается устойчивость биосферы. Современная доля потребления человеком продукции биосферы составляет 10%. Это означает превышение антропогенной нагрузки на биосферу в 10 раз.

К сказанному можно добавить и то, что в XX веке концентрация углекислоты в атмосфере возросла более чем на 20%. Казалось бы, это должно было привести к заметному увеличению общего объема фитомассы, ибо углекислота является пищей для растений. Однако этого не произошло по известной причине выделения самой биотой углекислого газа в окружающую среду, что создает парниковый эффект. Но парниковый эффект возрастания среднепланетарной температуры связан больше с ростом концентрации углекислого газа в атмосфере из-за сжигания органического топлива - нефти, угля, газа, древесины и др. А сжигание невозможно без расхода кислорода. Ввиду своей плотности углерод способен задерживать и поглощать солнечные лучи и тем самым сохранять их на земной поверхности вместо их рассеивания. В результате образовались, одной стороны, недостаток кислорода и, с другой - избыток углекислого газа в атмосфере с резким повышением ее температуры. Биосфера оказалась как бы в целлофановом мешке удушения жизни.

По данным российского ученого Н. Карнаухова (Научный центр биологических исследований РАН, г. Пущино), если выб- рос углекислого газа в атмосферу Земли будет расти такими же темпами, как сегодня, то удвоение его концентрации будет происходить через каждые 50 лет. В этом случае парниковая катастрофа земной цивилизации, ее критическая стадия наступит уже через 250 лет, а терминальная (окончательная) - через 450 лет. Это произойдет из-за вполне предсказуемого повышения температуры поверхности Земли. Рост среднепланетарной температуры Земли даже до 500 градусов Цельсия будет иметь катастрофические последствия для человеческой цивилизации. Повышение среднепланетарной температуры до 1500 градусов Цельсия сделало бы вообще невозможным существование жизни на Земле.

Не спасут Землю и ее нынешнюю цивилизацию от парниковой катастрофы ни леса, ни моря и океаны. Оказалось, что леса могут лишь отсрочить, но не предотвратить гибель жизни на Земле, ибо практически весь связанный благодаря фотосинтезу углерод возвращается в атмосферу в виде углекислого газа вследствие процессов дыхания, гниения листьев и древесины, а также лесных пожаров. Роль лесов для экологии несомненна, но этого явно недостаточно для сохранения в норме теплового баланса планеты. Что же касается морей и океанов, то повышение среднепланетарной температуры Земли автоматически приведет к понижению растворимости углекислого газа в водах морей и океанов. И оттуда излишек углекислого газа поступит в атмосферу. Поскольку в Мировом океане содержится примерно в 60 раз больше углекислого газа, чем в атмосфере, то можно представить реальную и потенциальную угрозу, исходящую от акваторий морей и океанов для суши, по мере нарастания парникового эффекта.

Имеется ли альтернатива парниковой катастрофе нынешней цивилизации? Это очень принципиальный момент, который необходимо отразить в концепции глобальной цивилизации. Речь идет об альтернативе не мнимой, не утопической, а реальной, способной предотвратить глобальную катастрофу нынешней цивилизации. Такая альтернатива имеется, и она связана с тем, что глобальную катастрофу может предотвратить только глобальная цивилизация прежде всего в виде Всемирного, плане- тарно-космического разума, составляющего ядро или стержневую основу не просто глобальной, а глобально-ноосферной цивилизации (ГНЦ).

Предлагая такую формулировку, мы хотели бы уточнить название глобальной цивилизации, делая акцент на ее ноос- ферной природе. Коллективная сила ноосферы - сферы разума планеты - способна предвидеть и предотвратить нынешнюю цивилизационную катастрофу Ноосфере, как коллективному разуму планеты, под стать и под силу будет формирование новых парадигм цивилизационного развития человечества. По нашему убеждению, парадигмы эти заключаются в следующем.

Во-первых, новая парадигма ГНЦ прежде всего связана с тем, что изменяется характер эволюции человека, главным образом, из-за того, что антропогенная нагрузка на биосферу подошла уже к своему критическо-терминальному состоянию. Изменение вектора эволюции человека вызвано коренным переломом в предмете труда - от преобразования природы к преобразованию себя, прежде всего в сфере сознания, духовного мира, а затем и всей телесной организации человека с помощью генной инженерии, например, методом клонирования и т.д. В эпоху информационного общества глобализация - категория не столько экономической интеграции, сколько формирования единого информационно-интеллектуального пространства на базе новых, преимущественно компьютерных, технологий.

Изменение направлений эволюции человека вызвано и тем, что в нынешней конкурентной борьбе происходит взаимоуничтожение биосферы и человека. В ответ на антропогенную нагрузку биота вырабатывает механизмы вытеснения человека как биологического вида - нарушителя устойчивости биосферы. Об этом свидетельствуют прежде всего демографический кризис и сопутствующие ему процессы в виде распада генома человека, выраженного в росте генетических заболеваний, включая и психические и другие врожденные нарушения. Возможно, с этим связано и распространение алкоголизма, наркомании, снижение иммунного статуса организма, а также и импотенция с тем, чтобы ограничить демографический рост. Нарушая экологию, человек сам провоцирует болезни цивилизации, среди которых устойчиво лидируют кардиологические, психические и онкологические заболевания.

Во-вторых, возрождается нарушенный архетип цивилизационного развития общества как единства материи и духа. Нынешняя цивилизационная катастрофа возникла как следствие перекоса в сторону материально-технического и экономического развития общества и ее непомерно высокой техногенной, или антропогенной, нагрузки и давления на биосферу Односторонний экономизм и потребительство достигли своего губительного апогея и нуждаются в жестком самоограничении своего аппетита. И здесь человек и человечество ока- запись перед необходимостью подключения или приведения в действие своих резервов в виде духовного фактора, с помощью которого можно удержать умчавшуюся повозку с поклажей из материальных вещей и оказавшуюся впереди лошади, символизирующей духовный процесс.

Сумеет ли коллективный разум планеты - ноосфера - перекомпоновать и конвергировать цивилизационный локомотив истории таким образом, чтобы его состав и электровоз, как символы материи и духа, оказались каждый на своем месте, и тем самым не пустить его под откос? Пока что получился явный перекос в сторону цивилизационно-магериальных процессов в ущерб духовным. Для предотвращения этого необходимо подключение в глобальный цивилизационный процесс восточных культурно-нравственных и духовных ценностей и традиций материального самоограничения, аскетизма, в том числе и русского православия.

ГНЦ представляет собой единство материи и духа, их конвергенцию и коэволюцию. И ее цивилизационный архетип, или логос единства материи и духа, реализуется через свои символы. Символами и в то же время императивами ГНЦ могут быть следующие коэволюционные процессы: 1) экологии и экономики; 2) регионализма и глобализма; 3) нравственности, экономики и политики; 4) культур Востока и Запада и определение цивилизационного архетипа XXI века - серединного пути. Если они состоятся, то можно надеяться, что ГНЦ из утопии превратится в реальность.

1) В символ-императив конвергенции экологии и экономики входит недопустимость экономического развития преимущественно за счет и в ущерб природе. Речь идет об экологически чистом производстве, при котором возможно устранение парникового эффекта и парниковой катастрофы нынешней цивилизации. Экономика из нынешнего ресурсоемкого состояния должна более решительно перейти на ресурсосберегающие позиции. В эпоху информационного общества это вполне реальная вещь с помощью оснащения производства информационной технологией. Пока что информационная технология является решающей альтернативой парниковой катастрофы цивилизации, ибо интеллектуальное производство (терминология наша. - Г.Ю.) наилучшим образом способно разгрузить антропогенно-техногенную нагрузку биосферы. По мере все большего внедрения информационно-компьютерной технологии экономика становится виртуальной, о чем свидетельствует хотя бы интернет-экономика. Производство утрачивает былую индустриальную масштабность, гигантизм и приобретает миниатюрные черты. Тем самым обеспечивается и экологическая безопасность. На этом основании развивается даже концепция постэкономического общества, которая означает нсжесткость экономического детерминизма и признание наряду с ним и других видов социального детерминизма: географического, социокультурного и космопланстар- ного. Собственно, все докапиталистические цивилизации были лишены решающего значения экономического базиса, поскольку она была там слаборазвитой. Экономику заменяли внеэкономические факторы саморегуляции общества: религия, нравственность, культура, политика и т.д., то есть весь комплекс субъективных, духовных процессов, включая даже иррационально-мистическое отношение человека к миру.

Современные тенденции виртуализации экономики и возрастания интереса к параллельному, нематериальному миру символизируют как бы возврат к прежнему докапиталистическому внеэкономическому обществу, но на новой основе - на основе информационного общества. Происходит возрождение расщепленного цивилизационным развитием капитализма самого архетипа, или логоса цивилизации, - единства и коэволюции материи и духа. В мировоззренческом плане происходит конвергенция материализма и идеализма. В го же время конвергенция эта составляет и философско-методоло- гическую основу постиндустриального и постэкономического

2) Символ-императив конвергенции регионализма и глобализма совпадает с соблюдением принципа полноты истории и равноправия всех народов как подлинных субъектов истории. В ГНЦ не должно быть никаких привилегий одних народов перед другими, развитых стран по сравнению с развивающимися, никаких различий людей по расовым, этнонациональ- ным, геополитическим и религиозным принадлежностям. Всс люди и народы равны как между собой, так и пред Богом. Нет людей и народов избранных и неизбранных. Все они рав-

В этой связи понятна озабоченность одного из региональных лидеров, президента Казахстана Н. Назарбаева, по поводу глобализации: «...ООН могла бы взять на себя разработку такой модели глобализации, которая бы максимально учитывала интересы всех, условно говоря, обделенных стран. Тогда каждая страна смогла бы четко и ответственно определить свои позиции, предусмотреть и нейтрализовать воз- можные негативные последствия глобализации. Ведь ни для кого не секрет, что примерно треть населения Земли живет впроголодь. Еще 50% - едва сводят концы с концами. Получатся, что 20% человечества потребляют ресурсы остальных 80%. Разве это разумно?»259

В ГНЦ осуществляется двусторонний процесс: как от глобального к региональному, так и от регионального к глобальному уровню. На этой основе обеспечивается обоюдный интерес части и целого. 3)

Символ-императив конвергенции нравственности, политики и экономики звучит, с одной стороны, как нонсенс, ибо политика не может быть нравственной. С другой же стороны, бесспорен и тот факт, что по мере все большего расхождения друг от друга политики и нравственности сама политика пропорционально лишается своей перспективности и социальной значимости. Что же касается конвергенции нравственности и экономики, то рассуждение по этому поводу можно начать со ссылки на М. Вебера, на его деление человека на торгового и экономического. Торговый человек не производит товаров, но предпочитает наращивать и наслаждаться торговым капиталом, не заботясь о производстве. Здесь человек пропитан аморализмом торгашества, выраженного в девизе - «деньги не пахнут». Поэтому М. Вебер отдает предпочтение второму виду капитализма - производственному, который более этичен. Человек становится экономическим, превращая деньги из цели в средство производства. И здесь уже возникает некая этика, и происходит соединение ее с производством и религией. Продолжая это рассуждение, можно утверждать, что человек постэкономический превращает и деньги, и производство в средство духовного обогащения. И на этой стадии происходит конвергенция материи и духа как Логоса, или архетипа ГНЦ. 4)

Символ-императив конвергенции культур Востока и Запада, их диалога с целью определения цивилизационного архетипа, или Логоса XXI века, - серединного пути между материализмом и идеализмом, капитализмом и социализмом, эзотеризмом и экзотеризмом, рационализмом и мистицизмом и т.д. Оптимальность золотой середины цивилизационного пути развития, ее мудрость является общепризнанной Востоком и в какой-то мере Западом. Но мудрость эта все же раньше осоз-

259 Назарбаев Н. Вместе мы можем сопротивляться глобализации. НГ 29 апреля 2001 г.

нана Востоком, хотя бы потому, что культура его древнее. Речь идет о древнекитайском учении чжун-ю, в свое время восторженно воспринятом великим русским писателем Л.Н. Толстым, французом П. Буланже, На Западе в XX веке идея серединного пути модернизируется в конвергентную концепцию в социологии, которую разделял американец русского происхождения Питирим Сорокин, считавший, что общество не является ни чисто капиталистическим, ни социалистическим; ни полностью религиозным, ни атеистическим; ни абсолютно материалистическим, ни идеалистическим; ни чисто индивидуалистическим, ни коллективистским; ни слишком криминальным, но и не слишком святым.

На Востоке учение это было и остается традиционным для основных философско-религиозных направлений: даосизма, конфуцианства и буддизма. Серединный путь - это путь постижения истины как мудрости и предостережения от крайностей: безграничного потребительства и стяжательства, с одной стороны, и монашеского аскетизма - с другой. «Каков же тот срединный путь? Прежде всего надо познать четыре святые истины: первая истина о страдании... вторая о возникновении страдания... третья о прекращении страданий... четвертая о пути преодоления жажды жизни и земных страстей - есть восьмиричный благородный путь: помыслы, направленные к истине, высокое стремление, праведная речь, добродетельное поведение, праведная жизнь, праведные усилия, ведущие к истине, праведное созерцание, истинное самоуглубление»260. Восточный восьмиричный благородный путь к истине как мудрости перекликается с десятью заповедями Нагорной проповеди христианства, а также с православной аскезой.

Еще в советский период в России идею конвергенции социально-экономических систем развивал академик РАН, активный правозащитник А.Д. Сахаров. В последнее время се поддержали проф. И.А. Гундаров, журналист Ю. Буртин и другие. Обнадеживающим является политическая линия В. Путина, который недавно заявил: «Допускаю, что истина зачастую бывает посередине». Его центризм все больше приобретает очертания позиции «золотой середины», подающей надежду на возможность в перспективе преодоления российских крайностей как в политике, так и в экономике. Не только для Рос-

260 Буддийская мудрость. Минск, 2000. С. 20.

сии, но и для всей ГНЦ конвергенция материи и духа является центральной и узловой для XXI века.

Серединная линия центризма между регионализмом и глобализмом в формировании ГНЦ принципиально важна. Перекос в ту или иную сторону нарушит конвергентный баланс сил и мировую гармонию. Поэтому наиболее оптимальным вариантом формирования ГНЦ является кооперация цивилизаций на паритетных началах. Нарушение принципа паритетности во взаимодействии цивилизаций чревато превращением глобализма в мировое господство одних цивилизаций над другими. А отсюда уже недалеко до унитаризма и тоталитаризма западной цивилизации, ее мирового диктата, чреватого социальными катастрофами и катаклизмами в виде войны цивилизаций.

К сожалению, эта опасная тенденция сползания глобальной цивилизации к диктату над региональными цивилизациями не отмечена в обсуждаемой сиднейской «Декларации глобальной цивилизации». Первый конгресс по глобальной цивилизации проводится в Азии, на Востоке, и потому было бы желательно, по возможности, учесть богатые восточные традиции по развитию цивилизаций. Устранить это упущение можно было бы с помощью 5-го символа-императива конвергенции или принципа многополярности цивилизаций и их кооперации, где центральное место займет кооперация цивилизаций Востока и Запада.

Как говорил Герман Гессе: «Двухмерен мир. Думать иначе - небезопасно». Двухмерность является минимальным уровнем сохранения мира в равновесии, гармоническом единстве. Потому более оптимально сохранение мира и его современном многополярном мире.

<< | >>
Источник: Г. А. Югай. Голография Вселенной и новая универсальная философия. Возрождение метафизики и революция в философии. 2007

Еще по теме Г.А. Югай Глобальная цивилизация: утопия или реальность:

  1. §7 ПОСТИНДУСТРИАЛЬНАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ: УТОПИЯ ИЛИ РЕАЛЬНОСТЬ?
  2. Г.А. Югай Глобальный эволюционизм и современная научно-религиозная картина мира
  3. ПРИ ГЛОБАЛЬНОМ ВОСПРИЯТИИ РИСКА УТОПИЯ НЕОЛИБЕРАЛЬНОГО ГОСУДАРСТВА УТРАЧИВАЕТ СВОЮ УБЕДИТЕЛЬНОСТЬ
  4. ЛЕКЦИЯ № 2. ГЛОБАЛЬНАЯ ПЕРЦЕПЦИЯ И ПОСЛЕДНЯЯ РЕАЛЬНОСТЬ
  5. ТЕМА 13 ГЛОБАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ И ПЕРСПЕКТИВЫ СОВРЕМЕННОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ
  6. МИФ, МИРАЖ ИЛИ РЕАЛЬНОСТЬ?
  7. Информационное общество: идея или реальность.
  8. Призрак или реальность?
  9. 13.2. Глобальные (или мировые) идеологии
  10. 1 ОБЩЕСТВО: РЕАЛЬНОСТЬ ИЛИ УНИВЕРСАЛИЯ''
  11. 1.3. К вопросу отематизации проблематики, или В чем состоит социальная реальность?
  12. Глава З Здоровый ребенок — мечта или реальность?
  13. Эта виртуальная реальность, или О пользе и вреде компьютерных и
  14. АНТИГУМАНИЗМ ИЛИ ГЛОБАЛЬНОЕ МЫШЛЕНИЕ?
  15. 2.1. Формации или цивилизации?
  16. ДИАЛЕКТИКА ГЛОБАЛЬНЫХ И ЛОКАЛЬНЫХ ВОПРОСОВ, ИЛИ КРИЗИС ЛЕГИТИМАЦИИ НАЦИОНАЛЬНОГОСУДАРСТВЕННОЙ ПОЛИТИКИ