<<
>>

Приложение Философские персоналии


АБЕЛЯР ПЬЕР (ок. 1079-1142) - французский философ, теолог и поэт.
Очень рано обнаружил самостоятельность в воззрениях и выступил в качестве учителя в Париже (1113), в короткое время завоевав популярность.
Высоко ценил античность. Называя античную религию «естественной», считал ее предшественницей христианства. Получившие огласку его интимные отношения с Элоизой (племянницей каноника Фуль- бера) вызвали месть со стороны родственников девушки, в результате чего П. Абеляр ушел в монастырь, где возобновил чтение богословских лекций, имевших такой же большой успех, как и раньше. Элоиза также постриглась в монахини. Их последующая переписка получила широкую известность в качестве литературного памятника эпохи.
П. Абеляр отрицал сверхразумность христианства, отстаивая принцип «знать, чтобы верить»: прежде чем верить в содержание той или иной религиозной истины, нужно с помощью разума установить, заслуживает ли она этой веры. В своем сочинении «Да и нет» он сопоставлял авторитетные богословские мнения «за» и «против» ряда догматических положений, но определенного окончательного решения вопросов не дал.
АВГУСТИН БЛАЖЕННЫЙ АВРЕЛИЙ (354-430) - христианский философ, теолог, один из «отцов церкви». Родился в Северной Африке, сын отца-язычника и матери-христианки. Изучал риторику в Карфагене, Риме и Милане. Чтение трактатов Цицерона пробудило

в нем глубокий интерес к философии и страстное желание найти истину. Трудным путем через философские поиски и сомнения, описанные в его знаменитой «Исповеди», Августин пришел к христианству. Умер Августин в сане епископа североафриканского города Гиппон.
Создавая философскую концепцию, Августин опирался на наследие античной философии и на собственно христианские идеи. «Ты нас создал для себя, и наше сердце будет неспокойным, пока не упокоится в тебе» — это обращение к Богу, открывающее «Исповедь», и есть ключ к философии Августина. Он считал, что целью и смыслом человеческой жизни является счастье, которое обретается только в Боге. Чтобы его достичь, необходимы, прежде всего, познание Бога и испытание души. Без Бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. Душа человеческая совершеннее, чем тело, ибо близка Богу и бессмертна. Человеческая душа, как помнящая, созерцающая и ожидающая Бога, живет во времени. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился в первую очередь о душе, подавляя чувственные наслаждения. В осмыслении философии Августин исходил из идеи божественного провидения. Человеческая и божественная история едины, протекают в противоположных, но взаимно неразделенных сферах — царстве Божьем и царстве земном. В трактате «О граде Божием» Августин описывал два вида человеческой общности: «град земной», основанный на «любви к себе», «доведенной до презрения к Богу», и «град Божий», построенный на «любви к Богу», доведенной «до презрения к себе».

АНАКСАГОР ИЗ КЛАЗОМЕН (ок. 500-428 гг. до н. э.) — древнегреческий философ и ученый. Большую часть жизни прожил в Афинах. Был обвинен в безбожии и, согласно одной версии, приговорен к смерти, согласно другой — благодаря вмешательству Перикла был освобожден, перебрался в г. Лампсаку, где и умер. Его мировоззрение изложено в трактате «О природе», из которого до нас дошли лишь небольшие фрагменты.
Анаксагор сформулировал свое учение в виде космогонической гипотезы (космогония — учение о происхождении космических объектов). Он полагал, что исходное состояние мира представляло собой
бесформенную смесь мельчайших невидимых частиц — «семян». В какой-то момент смесь приобретает вращательное движение. Космический вихрь постепенно видоизменяется, превращаясь в небесный свод, при этом от темного, влажного и холодного слоя, концентрирующегося в центре, отделяется светлый, горячий и сухой слой, уходя на периферию. Участвующие в движении «семена», соединяясь с себе подобными, образуют однородные массы вещества, но не теряют связи с целым, ибо «во всем имеется часть всего».
Фундаментальную роль в философии Анаксагора играет категория «ума» («нус»). Нус — творческая сила действительности, энергетически формирующее начало, выступающее в качестве основной причины мировой эволюции от первичного хаоса к упорядоченному космосу. Нус несет в себе идею перводвигателя и «содержит полное знание обо всем».
АНАКСИМАНДР ИЗ МИЛЕТА (611
греческий философ, естествоиспытатель, географ. Сочинения его не сохранились, за исключением единственного достоверного фрагмента. О чем и как мыслил Анаксимандр, науке известно из пересказов других древнегреческих авторов.
Философ размышлял о происхождении космоса и пытался построить целостную картину мира. Он исходил из идеи о том, что космос извне окружен пространственно безграничной телесностью, которая и поглощает космос после его гибели. Происхождение космоса Анаксимандр мыслил как трехступенчатый процесс: выделение из безграничной телесности мирового зародыша; разделение в нем противоположностей: влажное холодное ядро и огненная горячая кора; борьба горячего и холодного, порождающая оформленный космос.
Достоверный фрагмент сочинения Анаксимандра содержит первую в истории мировой мысли формулировку закона сохранения материи: вещи, разрушаясь, превращаются в те же самые элементы, из которых они возникли. Он уподоблял вещи «должникам», возвращающим
«свой долг» в установленный срок «кредиторам», то есть исходным материальным элементам. Анаксимандр создал первую географическую карту, а также первую геометрическую модель Вселенной, высказал гипотезу о центральном положении Земли во Вселенной. Ему принадлежит и идея происхождения «первых людей» от «животных другого вида» (Анаксимандр полагал, что эти животные были подобны рыбам). Данная идея позволяет считать Анаксимандра античным предшественником Ч. Дарвина (1809—1882).
АРИСТОТЕЛЬ ИЗ СТАГИРЫ (384-322 гг. до н. э.) — древнегреческий философ и ученый-энциклопедист, одна из центральных фигур античной мысли. Отец Аристотеля Никомах, придворный лекарь македонского царя Аминта III, дал сыну глубокие знания. В 17 лет будущий философ уходит в Афины, где становится учеником Платона, однако вскоре занимает самостоятельную философскую позицию и уходит из Академии. В 343 г. до н. э. становится учителем Александра Македонского. После 30 лет странствий возвращается в Афины и основывает в Ликее собственную школу — перипатетическую (от греч. peripatheo — прогуливаюсь). После смерти Александра был вынужден покинуть город и вскоре умер в Халкиде.
Аристотель — автор самой обширной философской и научной системы античности. Аристотель внес решающий вклад практически во все отрасли существовавшего тогда знания, написал более 150 научных трудов. Главный философский труд — «Метафизика».
Ядром философии Аристотель считал онтологию — учение о сущем. Основа сущего — первая материя. Она принципиально неопределима, бесформенна и является лишь потенциальной предпосылкой бытия. Первоматерия разлагается на четыре элемента: огонь, воздух, воду и землю. Любая чувственно воспринимаемая вещь представляет собой результат соединения материи и формы как ее (вещи) образа, идеи. Действительность — единство телесного (материального) и идеального (формообразующего). Исследуя конкретные вещи, Аристотель выделял в них «первую сущность» (индивидуальные характеристики) и «вторую сущность» (родовую определенность).

В отличие от Платона Аристотель отдавал приоритет конкретному, чувственно воспринимаемому. Источник движения Аристотель усматривал в перводвигателе (идея Бога). Душа присуща всем предметам живой природы, считал Аристотель. «Одушевленное существо состоит прежде всего из души и тела; душа по своей сути является господствующим принципом, тело — принцип подчиненный». Имеются три различных уровня (или вида) души: растительный (души растений), чувственный (души животных) и разумный (душа человека).
Цель жизни человека философ видел в достижении добродетели. Он отвергал в качестве главных жизненных целей обретение власти или самодовлеющее стремление к наслаждениям. Достойной свободного гражданина жизнью он считал либо практическую (наполненную политической деятельностью), либо теоретическую (посвященную созерцанию и размышлению). Гарантия добродетельной жизни заключается в том, чтобы избегать крайностей: чрезмерной роскоши и полного отречения от земных благ. Недостаточно знать, что есть добродетель, надо следовать ей. Идеалом философа было государство, опирающееся на частную собственность, моральные добродетели и рабов. В искусстве Аристотель видел важное средство правдоподобного воссоздания действительности.
БЕРДЯЕВ НИКОЛАЙ АЛЕКСАНДРОВИЧ (1874-1948) — русский философ, религиозный мыслитель, публицист, представитель русского культурного Ренессанса конца XIX — начала XX в. Принадлежал к дворянскому аристократическому роду. Учился в кадетском корпусе, затем на юридическом факультете Киевского университета. В 1898 г. был арестован за пропаганду марксизма и участие в студенческих беспорядках. После трехлетней ссылки в Вологде жил в Житомире, Петербурге, Москве, где активно участвовал в общественной и философской жизни.
В 1922 г. в числе других русских мыслителей и ученых, не принявших новые реалии в стране, был выслан из России. Сначала жил в Германии, потом во Франции.
Во время Второй мировой войны занимал русскую патриотическую, а по мнению некоторых — пробольшевистскую позицию.

Для Н. А. Бердяева характерно философствование «изнутри», то есть путем развертывания личностной интуиции. Мир, по его мнению, сложен и противоречив. Глубокая конфликтность характерна для всего мироздания, в котором дух сталкивается с материей и плотью, свобода — с рабством, Бог — с кесарем. В качестве основных мотивов своего миропонимания Н. А. Бердяев называл поиски смысла жизни, свободу, творчество, одиночество, тоску по вечности и Царству Божию, бунт против всякого авторитаризма, соборность. Тема свободы — важнейшая для Н. А. Бердяева. Он считал своим долгом бороться против всех социальных и политических тенденций современности, ведущих к порабощению свободного духа, в том числе против «буржуазности», материализма, техницизма и социализма.
Идею всеобщей гармонии он отвергал, а марксизм критиковал за материалистические и будто бы нигилистические черты, а также за превращение, как он полагал, научных абстракций в идеологические мифы и утопии. Рабочий класс, по его мнению, достоин сочувствия и уважения, но было бы безумием считать его лидирующим классом и передавать в его руки судьбы цивилизации. Коммунистическую идею Н. А. Бердяев называл «соблазном» и «обманом» для русского народа, считая, что она направила его религиозную энергию на ложные и неосуществимые земные цели.
БОЭЦИЙ АНИЦИЙ МАНЛИЙ ТОРКВАТ СЕВЕРИН (ок. 480— 524) — римский ученый, философ, политический деятель. По праву рождения принадлежал к высшей римской знати (роды Анициев и Манлиев). Получил блестящее образование в школах Афин, Александрии, Рима. С 510 г. консул, распорядитель финансов остготского королевства Теодори- ха, захватившего Апеннинский полуостров. Около 522 г. — глава правительства.
В 523-524 гг. в результате дворцовых интриг был отстранен от власти, обвинен в государственной измене, деятельности в пользу Восточной Римской империи и после нескольких месяцев заточения казнен. Впоследствии был назван «последним римлянином».
Боэций в 20 лет был автором цикла трактатов по арифметике, музыке, геометрии, астрономии, популяризатор и систематизатор античного знания. В Средние века его называли «латинский

Аристотель». Он философски обосновал систему образования, создал учебники по арифметике, музыке, геометрии, астрономии, риторике, по которым студенты Европы учились даже в XVIII в., и потому справедливо считается также «отцом» и «учителем» европейского Средневековья.
В заточении написал ставшее знаменитым «Утешение философией», в котором обосновал жизненное значение философского знания.
БРУНО ДЖОРДАНО ФИЛИППО (1548-1600) - итальянский философ и поэт. Родился в семье дворянина. В юности — монах доминиканского монастыря. Высказал сомнение по поводу некоторых католических догматов. Преследуемый инквизицией, он покинул Италию; побывал в разных европейских государствах, где опубликовал многие свои диалоги, написанные по-латыни в основном в форме философских поэм. По возвращении в Италию (1592) был схвачен инквизицией, провел несколько лет в заточении и как еретик, не пожелавший отречься от своих взглядов, сожжен на костре.
Главные проблемы философских диалогов Дж. Бруно — бесконечность мира, его динамическое единство и вечность. Праосновой всего, по мнению Дж. Бруно, выступает Единое, материя, которая является как бы неразвернутой причиной всего существующего. Согласно Дж. Бруно, материя имеет всеобщую одушевленность. Вся природа полна бессознательным творчеством, и человеческое творчество — лишь уподобление ей.
Исходя из гениальных открытий Н. Коперника (1473-1543), Дж. Бруно развивал идеи новой космологии, доказывая бесконечность природы и существование бесконечного множества миров во Вселенной. Человек обязан познавать Вселенную и в соответствии с этим реализовывать самого себя. По отношению к религии он выступал бескомпромиссно.
БУЛГАКОВ СЕРГЕЙ НИКОЛАЕВИЧ (1871-1944) — русский философ и богослов. Родился в семье священника, учился в семинарии, которую оставил из-за неприятия «принудительного благочестия». Юрист по образованию. Всерьез увлекся марксизмом, писал по проблемам политической экономии. Член социал-демократической
партии, легальный марксист. В 1904 г. пережил глубокое разочарование в марксизме, пройдя обратный путь «от марксизма к идеализму». Становится видным вождем той части русской интеллигенции, которая искала пути религиознофилософского обновления. В 1918 г. принял священство, а в 1922 г. в числе некоторых других представителей русской культуры и науки был выслан за рубеж. Вся его дальнейшая жизнь связана с преподаванием в православном Богословском институте в Париже.
В своих трудах С. Н. Булгаков затронул множество философских, религиозных, социально-политических проблем и предложил свое оригинальное решение их. В статьях, опубликованных в программных сборниках «Вехи» и «Из глубины», в работе «Карл Маркс как религиозный тип» он выступил против универсальности теории К. Маркса, в которой, как он полагал, отсутствует «проблема и забота о личности». С. Н. Булгаков утверждал, что личное и общественное переустройство может опираться только на абсолютные нравственные принципы. Он считал социализм К. Маркса проявлением «человекобожия», видел в воинствующем атеизме средство упразднения индивидуальности и превращения человеческого общества в «муравейник или пчелиный улей». С. Н. Булгаков предупреждал, что попытка заменить божество человеком и возвеличить человека в качестве человекобога может привести к его перерождению в человекозверя.
Раскрытию идеи «Софии Божественной и Софии тварной» посвящена работа «Философия хозяйства», в которой он попытался дать религиозное обоснование взаимоотношения человека и мира как деятельности, раскрыть «софийность» человеческого творчества в знании, хозяйстве, культуре и искусстве.
БЭКОН РОДЖЕР (ок. 1214-1292) — английский ученый и естествоиспытатель. Член ордена францисканцев. Изучал основы всех существовавших тогда научных дисциплин, знал многие языки, вел обширные исследования, на которые тратил все свое состояние. Р. Бэкон — автор многих научных и технических идей, высказал ряд гениальных для того времени научных догадок (о телескопе, летательных аппаратах, открытии пороха и т. п.).

Физические эксперименты Р. Бэкона вызывали подозрение церкви и ордена. Ему было запрещено описывать созданные им изобретения и передавать их другим лицам. За нарушение запрета был наказан десятилетним изгнанием во Францию. Мышление Р. Бэкона уже не было типично средневековым: он не признавал непререкаемых авторитетов, отстаивал собственную точку зрения, критиковал всех и вся. Церковная иерархия, естественно, не могла с этим примириться, и он был заключен в монастырскую тюрьму, где содержался почти до самой смерти.
Труды Р. Бэкона были осуждены. Однако это не помешало современникам еще при жизни ученого присвоить ему титул «удивительный доктор». Р. Бэкон был одним из первых серьезных критиков средневековой схоластики, которую он обвинял в незнании языков и языческой культуры, в отсутствии математических представлений (их он считал основой всех наук), в слепой опоре на догматические положения и авторитеты, минуя опыт и наблюдение. В сферу исследовательских интересов Р. Бэкона входили теория человеческого мышления, проблемы научного и теоретического познания, методология экспериментальной науки и философия морали. Сам он превыше всего ставил эксперимент, опирающийся не только на логические аргументы, но и на опыт. Именно опыт Р. Бэкон считал главным источником познания не только чувственных, но и сверхчувственных явлений. Опыт, по Р. Бэкону, может быть внешним, раскрывающим тайны природы, и внутренним, имеющим мистический, интуитивный характер озарения.
БЭКОН ФРЕНСИС (1561-1626) — английский философ, активно разрабатывавший методологию опытной науки. Современник У. Шекспира. Сын лорда-хранителя королевской печати, Ф. Бэкон прожил богатую событиями жизнь: был на дипломатической службе, вел юридическую практику, с увлечением занимался политической деятельностью в парламенте. Он был довольно известным для своего времени писателем, прославившимся своим первым произведением «Опыты, или Наставления нравственные и политические», написанным в форме эссе. При короле Якове I Шотландском Ф. Бэкон сделал
хорошую придворную карьеру, став лорд-канцлером Англии и получив титул барона Веруламского (отсюда второе имя Ф. Бэкона — Веруламец). Однако на этом поприще его скоро постигла катастрофа: он был обвинен парламентом в интригах и коррупции, предстал перед судом и был осужден. Благодаря вмешательству короля приговор был отменен, но политическая карьера Ф. Бэкона на этом закончилась, и он целиком посвятил себя философской и литературной деятельности. Наиболее значительные его произведения — «О достоинстве и приумножении наук», «Новый органон», утопия «Новая Атлантида».
«Естественная» философия Ф. Бэкона есть наука о реальном мире, основанная на наблюдении внешней природы и духовной жизни человека. Сформулировав лозунг «Знание — это сила», философ сыграл огромную роль в утверждении практического применения научных данных, в раскрытии важного значения науки в общественной жизни.
Основная проблематика философской концепции Ф. Бэкона связана с темами науки, знания и познания. Ему принадлежит честь формирования нового метода познания, резко отличающегося от прежнего традиционного схоластического рассуждения. Философ призывал исходить прежде всего из чувственно воспринимаемого мира в том виде, в каком с ним сталкивается думающий человек. В свою очередь, само чувственное познание должно быть включено в контекст опыта и эксперимента. Основным методом «новой логики» Ф. Бэкона, существенно отличавшейся от традиционной своей целью, способом доказательства, началом исследования, стала индукция.
Ф. Бэкон создал одну из первых в истории философии типологий человеческих заблуждений («идолов»), разделив их на четыре вида: «идолы» рода, пещеры, рынка и театра. Цель «естественной» философии Ф. Бэкона — показать путь освобождения от всех этих предрассудков и заблуждений.
ВОЛЬТЕР (наст. имя Франсуа Мари Аруэ) (1694-1778) — французский философ, писатель и публицист. Происходил из семьи состоятельного нотариуса. Рано обнаружил поэтический талант, вошел в плеяду великих драматургов мира. Сарказм, присущий вольтеров
ской публицистике, его знаменитый смех, который «бил и жег, как молния», с его антирелигиозными взглядами существенно усложняли его жизнь. По воле судьбы он то становится придворным историографом Людовика XV, то вынужден бежать за границу, скрываясь от ареста. Пережил и заключение в Бастилии.
Лишенный права появляться в Париже, последние двадцать лет своей жизни провел в уединении в собственном имении вблизи швейцарской границы. Официальные власти боялись его даже мертвого: полиция запретила печатать известия о смерти Ф. Вольтера, и похоронить его на удалось только в обход церковных властей. В годы Великой французской революции прах «короля философов» был с почестями перенесен в Пантеон. Ф. Вольтер является видным мыслителем французского Просвещения.
Считая философию не только логически строгой системой мысли, но прежде всего орудием борьбы против неразумного, отжившего устройства общества, Ф. Вольтер особенно много сделал для развенчания феодальных порядков, социального деспотизма и насилия, а также засилия религии в духовной жизни людей. Историю Ф. Вольтер считал творением людей, а не Бога, церковь же называл врагом науки и просвещения.
В философии Ф. Вольтера большую роль играли проблема человеческой активности, вопросы общественной природы человека, его свободы и свободы воли. В «Философских письмах», «Философском словаре» он, как и другие французские материалисты, близок к признанию вечности и несотворенности материи. Созданный им особый критический стиль философствования под именем «вольтерьянство» стал влиятельнейшим идейным течением.
ГЕГЕЛЬ ГЕОРГ ВИЛЬГЕЛЬМ ФРИДРИХ (1770-1831) - немецкий философ, представитель немецкой классической философии. Родился в Штутгарте, в семье высокопоставленного чиновника государственной службы. В 1793 г. окончил протестантское теологическое училище в Тюбингене. Великую французскую революцию отметил посадкой дерева свободы. В 1801-1806 гг. работал в Йене, затем директором гимназии в Нюрнберге. С 1816 г. профессор философии в университете

Гейдельберга, а с 1818 г. — Берлина. Философия Г. Гегеля была властвующей интеллектуальной силой тогдашней Германии. Сложилась многочисленная группа последователей Г. Гегеля, которая вплоть до 40-х гг. определяла развитие немецкой философии.
Г. Гегель — автор концепции «абсолютного идеализма», согласно которой основой всего существующего выступает «мировой дух», а все природные и социальные формы рассматриваются как его проявления. Уже в труде «Феноменология духа» (1807) духовная культура предстает как закономерное выявление идеальной творческой мощи сущего.
Воплощаясь в последовательно сменяющих друг друга образах, объективный дух в виде искусства, науки, нравственности, религии осуществляет процесс самопознания. Развитие отдельного человека в целом воспроизводит ту же схему.
Логическая основа концепции Г. Гегеля развернута в «Науке логики» (1812). Здесь «дух» в виде абсолютной идеи раскрывает свое содержание в системе категорий, начиная от самых общих и наименее содержательных («бытие», «небытие», «качество», «количество», «мера»), постепенно переходя ко все более конкретным. Во второй части «Энциклопедии философских наук» «дух» оказывается в плену у природы и осуществляет свою закономерность через механические, химические и биологические взаимодействия. Наконец, на третьем этапе «дух» проявляется в человеке и через человека сначала в виде слова и речи, затем в форме орудий труда и продуктов цивилизации (семья, государство, право). Своего полного развития и завершения он достигает в облике Абсолюта (искусство, религия, философия).
Центральное место в философии Г. Гегеля занимает категория противоречия — единства взаимоисключающих и одновременно взаимополагающих противоположностей. Их «борьба» и «единство» — основная движущая сила всякого развития. Логика такого «внутренне парадоксального» развития и составляет суть его диалектики.
История есть «развитие духа во времени», «процесс духа в сознании свободы», а цель истории — «свобода гражданина в гражданском обществе». «Свобода является сама в себе целью, которая реализуется
и является единственной целью духа». История проходит три этапа: древние восточные народы полагали, что свободен один-единственный человек, греки и римляне объявили свободной «определенную» группу людей, и лишь германские народы осознали, что свободны все. История имеет свою логику, суть которой составляет «воля мирового духа». Особую роль в осуществлении «воли мирового духа» играют исторические деятели и герои, страсти и деяния которых ведут к свершениям эпохального значения.
Важное место в философской системе Г. Гегеля занимает философия права, в которой он выясняет «сверхличные» закономерности, надстраивающиеся над отдельными людьми и определяющие их волю и поступки.
ГЕЛЬВЕЦИЙ КЛОД АДРИАН (1715-1771) - французский философ. Родился в семье придворного врача. Отец готовил сына к финансовой деятельности, приобретя для него по протекции королевы, своей пациентки, должность генерального откупщика. Какое-то время К. Гельвеций тщетно пытался привнести в налоговую деятельность справедливое содержание, но очень скоро отказался от этой должности и полностью ушел в философию. Его первая книга «Об уме» не только вызвала всеобщий интерес, но и принесла серьезные неприятности автору: парижский парламент приговорил книгу к сожжению, папа Климент XIV осудил ее в специальном послании. И только связи отца при дворе и публичное отречение К. Гельвеция от своего произведения спасли его от ареста и суда. Вторую работу «О человеке» он так и не опубликовал, опасаясь преследований.
Как и другие французские материалисты, К. Гельвеций полностью поддерживал материалистическую концепцию природы. Однако его главный интерес связан с исследованием этических и социальных проблем, с попыткой «объяснить все возможные явления нравственности» и «вычислить» вероятность счастья людей.
По природе человек есть доброе общественное существо, которому ради собственного блага полезно быть таковым всегда. Это естественная норма природы, отход от которой делает каждого человека и общество в целом несчастными. В интеллектуальном отношении между людьми при рождении нет ника
ких различий, они все равны. Расхождение в уровне умственного равития является результатом неизбежного различия в воспитании. Влияние природной и особенно общественной, политической среды всемогуще. От ее воздействия зависит, какие именно и как разовьются людские страсти и интересы. Поэтому, считал К. Гельвеций, единственным способом создания совершенного общества и воспитания нравственного гражданина является изменение существующих законов и форм государственного управления в соответствии с требованиями разума.
ГЕРАКЛИТ ИЗ ЭФЕСА (ок. 544 — ок. 483 гг. до н. э.) — древнегреческий философ. Принадлежал к аристократическому роду, был басилевсом, но отошел от политической жизни. Выступал как критик и оратор. Зная предшествующую философию, подчеркивал, что не был ничьим слушателем и что «сам себя исследовал и сам от себя научился». От главного сочинения Гераклита (которое впоследствии назвали «О природе», или «Музы») сохранилось около 150 разрозненных фрагментов, что крайне затрудняет реконструкцию его учения.
Сочинение Гераклита — руководство к мудрости, которая заключается не в том, чтобы много знать, ибо «многознание уму не научает», а в том, чтобы владеть «знанием единого». Мудрость передается через закон всеобщего — логос. Логос вечен и отражает истинное положение вещей, но (хотя он причастен всему) смертные его не воспринимают, предпочитая «многоученость». Понимание всеобщего означает также понимание его внутренней диалектической противоречивости.
Окружающее постигает душа, и, чтобы правильно это делать, она должна быть сухой, влажность душе вредна. Воспаряя над землею, душа вступает в связь с единым и становится бесконечной.
«Пределов души ты не отыщешь, хотя бы ты весь путь прошел — столь обширен ее логос».
Мир не создан ни богами, ни людьми, «он есть вечно живой огонь, мерами загорающийся и мерами потухающий». Все управляется судьбой или необходимостью (Нике). С некоторой долей достоверности Гераклиту приписывают известный афоризм «Все течет, все изменяется» (вследствие чего, например, «на вступающих в одну и ту же реку все новые и новые воды текут»).

ГЕРДЕР ИОГАНН ГОТФРИД
(1744-1803) — немецкий философ- просветитель. С начала 70-х гг. XVIII в. один из наиболее влиятельных мыслителей Германии. Четко и ясно сформулировал идею органического развития мира: от неживой природы — к живой, а от нее — к обществу в его истории. Знаменит преимущественно своим фундаментальным трудом «Идеи к философии истории человечества» (1784-1791), в котором философия впервые получила статус специальной научной дисциплины, призванной ответить на вопрос:
«Существуют ли неизменные законы развития человеческого общества, и если да, то каковы они?» И. Гердер высказал предположение о самозарождении жизни и эволюции живых существ. Однако человек, считал философ, сотворен Богом.
И. Гердер рассматривал также законы общественного развития, которые он считал естественными (подобными законам природы). Он отстаивал истинность следующих тезисов: высшая цель общественного развития — «гуманность», к которой человечество поступательно движется от менее совершенных состояний общественной жизни; общество — органическая система индивидов, вне которой человек ничего собой не представляет; связь, соединяющая людей в органическое единство общественной жизни,— это культура, важнейшие элементы которой составляют язык, наука, ремесло, искусство, семья, религия, государство.
Затем, применяя сформулированные им законы общественного развития, И. Гердер рассматривал историю человечества (до XIV в.).
Он высказывал симпатию к славянству, за что заслужил благодарность идеологов славянского возрождения XIX в.
ГЕРЦЕН АЛЕКСАНДР ИВАНОВИЧ (1812-1870) — русский философ, писатель и публицист. Окончил физико-математическое отделение Московского университета; его сочинение о системе Н. Коперника при окончании университета не было удостоено золотой медали, поскольку в нем было «слишком много философии». Философией

А. И. Герцен увлекался с отрочества. При выходе из университета был арестован вместе с близким другом Н. П. Огаревым «за политическую неблагонадежность», выслан в провинцию, где около десяти лет был обязан работать в правительственном учреждении. По выходе в отставку усиленно занимался литературной работой, а в 1847 г. навсегда эмигрировал из России. Умер и похоронен в Париже.
Колоссальное влияние на русскую общественную мысль оказали издававшиеся им за рубежом журналы «Полярная звезда» и «Колокол». Чисто философские работы А. И. Герцена — «Дилетантизм в науке», «Письма об изучении природы». Через все творчество А. И. Герцена проходит страстное, мужественное искание истины, на которое в заграничный период его жизни легла печать глубокого разочарования.
Имея естественно-научное образование, А. И. Герцен высоко ценил связь между философией и естественными науками, уделял большое внимание проблеме единства бытия и мышления, поискам метода познания, наиболее точно отражающего действительность и основанного на единстве «опыта» и «умозрения». Он отрицательно относился к религии, идее Бога и личного бессмертия.
Признавая эгоизм и общественность «непременными стихиями» человеческой жизни, А. И. Герцен отстаивал высоту «самодержавной независимости» человека и утверждал, что «подчинение личности обществу, народу, человечеству, идее есть продолжение человеческих жертвоприношений». Мучительно перенося поражение революции 1848 г., Герцен пережил тяжелую духовную драму. Его взгляды обратились к России с ее деревенской общиной и артелью, с которой он связывал свои надежды на достижение социального идеала.
ГОББС ТОМАС (1588-1679) — английский философ. Окончил Оксфордский университет. В период гражданской войны в Англии находился в эмиграции во Франции (1640-1651).
Значительным вкладом в мировую философию является социальное учение Т Гоббса, в котором исходным понятием было «естественное право», то есть право человека защищать любыми средствами свою жизнь и благосостояние, поскольку «природа создала людей
равными в отношении физических и умственных способностей».
Согласно Т Гоббсу, господство «естественного права» с наибольшей силой проявляется в естественном состоянии человеческого общества, когда в нем еще нет ни государственности, ни морали.
Такое состояние общества представляет собой непрерывную «войну каждого с каждым» и является неустойчивым, грозя человечеству самоистреблением. Возникает необходимость перехода к стабильному гражданскому, государственному состоянию общества. Этот переход осуществляется путем общественного договора: все члены общества безоговорочно уступают свои права главе государства, взамен чего он гарантирует им безопасность.
Чувственные качества философ трактовал не как свойства вещей, а как способы их восприятия людьми. Согласно Т. Гоббсу, «нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально, целиком или частично, в органах ощущения». Общие понятия существуют только в мышлении.
ГОЛЬБАХ ПОЛЬ АНРИ (1723—1789) — французский философ, уроженец Германии. Изучал химию в Лейденском университете. Был близким другом и соратником Д. Дидро в издании знаменитой «Энциклопедии», для которой написал около 400 статей по естественно-научным и техническим проблемам. Обладатель значительного состояния, П. Гольбах щедро субсидировал издательскую деятельность просветителей.
За непримиримость к религии П. Гольбаха называли «личным врагом Бога». Ни одно из прижизненно опубликованных сочинений философа не вышло под его именем и не печаталось во Франции, а лишь за ее пределами, анонимно, под различными псевдонимами.
Главный труд его жизни «Система природы» был приговорен парижским парламентом к сожжению. Он рассматривал природу как «колоссальное соединение
всего существующего». Она всецело материальна и является «своей собственной причиной». Пытаясь проникнуть в тайны природы, мы находим лишь различную по свойствам движущуюся материю.
Настаивая на жесткой природной, материальной обусловленности всех процессов и явлений, в том числе морального и духовного мира, он пришел к выводу, что ничего случайного в мире нет, а все совершается по необходимости. И человек как часть природы тоже включен в этот мир фатального, вечного, незыблемого, установленного в природе порядка.
В области социальной философии П. Гольбах, как и все просветители, верил в разум как единственное средство достижения человеческого счастья. Возврат к «вечным законам» разума, понимание человеком своей общественной природы, отказ от всех суеверий и предрассудков, в первую очередь религиозных, победа просвещения и воспитания над невежеством — вот средства достижения идеального общественного состояния.
В своей критике религии П. Гольбах особенно подчеркивал ее связь с тиранической властью: мир деспотизма таит в себе семя революции.
ДАНИЛЕВСКИЙ НИКОЛАЙ ЯКОВЛЕВИЧ (1822-1885) — русский естествоиспытатель, культуролог, автор памятника русской общественной мысли XIX в. «Россия и Европа». Выходец из дворянской семьи, окончил Царскосельский лицей, учился на естественном факультете Петербургского университета, защитил кандидатскую диссертацию по математике. Был арестован по делу кружка М. В. Пе-
трашевского, сослан в Вологду, где стал чиновником департамента сельского хозяйства. Писал статьи по вопросам биологии, статистики, политэкономии.
Философско-историческая концепция Н. Я. Данилевского, известная как «теория культурно-исторических типов», исходит из того, что не существует единого человечества, единой линии прогресса. «Естественная система» в исторической науке опирается у Н. Я. Данилевского на представление, согласно которому культурно-исторический процесс складывается из развития локальных цивилизаций, или культурно
исторических типов (их всего ученый насчитывал тринадцать: египетский, китайский, древнесемитский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, арабский, германо-романский, перуанский, мексиканский, славянский). Любая из этих культур рождается, живет и умирает. Жизненный цикл составляет 1500 лет. Первый период развития этнографический, он длится 1000 лет. В данный период вырабатывается устойчивый психический склад, который предопределяет направление культурного творчества и развитие духовных сфер культуры.
Второй период (длительностью в 400 лет) характеризуется формированием государственности. Третий — творческий, или цивилизационный, период, когда культура начинает «плодоносить», то есть вырабатывает оригинальные формы наук, искусств, философий, религий, государственно-правового устройства. Этот период относительно короток и продолжается всего 50-100 лет. Истощив свои творческие силы, культура умирает либо естественной смертью, либо под ударами извне, наносимыми враждебными государствами.
ДЕКАРТ РЕНЕ (латинизированное имя Картезий) (1596-1650) — французский философ и математик. Родился в дворянской семье. Восьми лет был отправлен в иезуитскую школу, где устаревшим схоластическим курсам предпочитал изучение математики. Во время службы в армии начал создавать свою «новую философию» и разрабатывать ставшее знаменитым «Рассуждение о методе». Однако философская слава оказалась неспокойной: с трудом избежав нескольких арестов, изведав изгнание и сожжение своих книг, Р. Декарт прожил скитальческую жизнь, 39 раз вынужден был менять место жительства. Преследования продолжались даже в образцовой Голландии, где Р. Декарт провел два своих самых плодотворных десятилетия. За год до смерти он принял приглашение шведской королевы Христины и переехал в Стокгольм, где умер, не выдержав сурового северного климата. Как иноверец Р. Декарт был похоронен на кладбище для некрещеных младенцев.
Р. Декарт создал аналитическую геометрию, развил учение о преломлении света, внес много нового в механическую физику, психологию, занимался запре
щенным анатомированием трупов. Его труды, в том числе знаменитые «Правила для руководства ума», были внесены римским папой в список запрещенных книг, а блистательный «король-солнце» Людовик XIV запретил ему преподавание картезианства на всей территории Французского королевства. Так отечество отблагодарило того, кто открыл новую эпоху в философии.
В философии Р. Декарт выступил с призывом пересмотра всей прошлой традиции. Вместо опыта и наблюдений он обратился к исследованию разума и самосознания. Его главное требование — соблюдать при этом принцип очевидности, непосредственной достоверности изучаемого для изучающего. Тем самым он отказался следовать традиционным формам передачи знания: авторитету, примеру, обычаю. Более того, в начале всякого процесса познания он поставил сомнение. В поисках исходного философского положения, наиболее очевидного и достоверного, которое могло бы стать основанием философской системы, Р. Декарт сформулировал свой знаменитый принцип «Мыслю, следовательно, существую»: можно усомниться во всем, но то, что я, сомневающийся, мыслю и существую, очевидно. При разработке своего метода познания Р. Декарт основывался на понимании мира как машины, совокупности различных агрегатов. По аналогии с механикой он выстроил и саму логику познания как пути от простейших начал к складыванию сложного механизма знания. Основой и идеальным образцом метода Р. Декарта является математика с ее принципами порядка и измерения.
ДЕМОКРИТ ИЗ АБДЕР (ок. 460 — ок. 371 гг. до н. э.) — крупнейший древнегреческий ученый-энциклопедист, философ. Ему принадлежало около 70 работ, включавших все области современного ему знания. Однако большая часть сочинений Демокрита была утрачена в первые века новой эры, и до нас дошло лишь около 300 подлинных цитат.
Его философия оказала сильное влияние на развитие европейской философской и естественно-научной мысли. Демокрит построил первую целостную философскую систему, включавшую учение об атомарности бытия, теорию познания, учение о происхождении космоса, о душе, этику.

Демокрит разграничил в познании чувственную и рассудочную стороны. Чувственное познание он объяснял истечением атомов из воспринимаемых объектов (атомы достигают человеческих органов чувств). Эта сторона познания неполна и недостоверна, так как истинная природа вещей (атомы) может быть постигнута только с помощью мышления, рассудка.
Демокрит придерживался идеи множественности миров и их неоднородности: в иных нет ни Луны, ни Солнца, в иных подобные светила многочисленны; миры находятся на различной стадии развития — одни только возникают в виде атомарных вихрей, другие уже пребывают в расцвете, третьи гибнут, сталкиваясь друг с другом. Философ отграничил живое от неживого, введя представление об одушевленности. Душа атомарна по своему строению, ее атомы имеют сферическую форму и огненную природу. Человеческая душа отличается тем, что ее атомы чередуются с атомами тела.
Демокрит проводил аналогию между человеческим организмом и космосом, а применительно к человеку он впервые употребил слово «микрокосм». Человеческая душа, утверждал мыслитель, смертна, хотя образующие ее атомы вечны: тело умирает, а атомы души рассеиваются в пространстве.
ДЕРРИДА ЖАК (1930—2004) — французский философ и теоретик культуры, представитель постструктурализма, один из наиболее авторитетных теоретиков постмодернизма. Как философ испытал влияние феноменологии, экзистенциализма, герменевтики и психоанализа. Основной философский тезис Ж. Дерриды: «Мир есть текст». Центральное место в философии и методологии Ж. Дерриды занимает понятие деконструкции (впервые введенное в книге «О грамматологии») — особого анализа, представляющего собой не просто разбор текста на элементы, но также его последующий новый монтаж, учитывающий критику. Деконструктивистский метод связан со структурализмом и психоанализом, но в нем решающую роль играет анализ письменных текстов.
Свой метод деконструкции Ж. Деррида применил не только к исследованию культурных феноменов (реклама, кино), но и к истории европейской философии.

Деррида читал лекции во многих американских и европейских университетах, участвовал в сотнях конгрессов, конференций, симпозиумов, коллоквиумов в Европе и за ее пределами, был избран членом нескольких академий. Ж. Деррида — автор более 50 книг. Его постструктуралистские идеи стали одним из основных концептуальных источников постмодернистской эстетики.
ДИДРО ДЕНИ (1713-1784) — французский философ, писатель и теоретик искусства. Сын зажиточного ремесленника, он решительно отказался от карьеры священника и от любой другой «буржуазной» профессии. Невзирая на отсутствие всякой материальной поддержки со стороны отца, Д. Дидро предпочел творческую работу и свободную от ханжеских регламентаций жизнь. Признанный лидер философского кружка просветителей, он был вдохновителем и организатором издания тридцатипятитомной «Энциклопедии». Д. Дидро пережил и драматические ситуации: публичное сожжение его трактата «Философские мысли», заключение в одиночную камеру Венсенско- го замка. По приглашению Екатерины II Д. Дидро, уже знаменитый философ, посетил Россию, где давал русской императрице смелые до дерзости советы государственного переустройства.
Самый глубокий и тонкий мыслитель из всех французских материалистов, Д. Дидро остро чувствовал неисчерпаемость процесса познания. Всю свою жизнь находился в процессе постоянных поисков. Основные философские идеи Д. Дидро связаны с раскрытием материалистической картины мира. Особенно ярко он разработал идею самодвижения материи. Вся природа — это единый деятельный мир, в котором все находится в непрерывной взаимосвязи и неустанном
изменении. Мышление не является свойством всей материи.
Он разрабатывал рациональнокритические оценки христианского вероучения, а также оставил ряд ярких трактатов по философии искусства, расценивая искусство как мощный инструмент гражданского, нравственного воспитания. Как все французские просветители, Д. Дидро настаивал на изначально доброй природе человека и верил, что с помощью разума люди безо всякого насилия и принуждения могут идти путем добра.

ДОБРОЛЮБОВ НИКОЛАЙ АЛЕКСАНДРОВИЧ (1836-1861) - русский литературный критик, публицист и философ. Сын священника, окончил духовную семинарию по отделению словесности, затем педагогический институт в Петербурге. Отзывчивый, восприимчивый, застенчивый, с сильно развитым чувством долга, он самоотверженно заботился о своих семерых братьях и сестрах — сиротах. Напряженная работа в редакции журнала «Современник», усиленные литературные занятия дома скоро отразились на здоровье Н. А. Добролюбова. Лечение за границей оказалось безрезультатным. Он умер, едва ему исполнилось 25 лет.
Н. А. Добролюбов развивал материалистическое воззрение на природу, настаивал на опытном «положительном» методе познания мира, признавал единство и гармонию основой и целью развития природы и человека. Он рассматривал всю предшествующую историю как искажение «естественного», «разумного» порядка вещей, причину же его видел в ненормальных общественных отношениях. Выход из этого положения Н. А. Добролюбов обосновывал с позиций революционного демократизма. «Естественным» для человеческого общества он считал уважение к труду, глубокие семейные привязанности, братство и солидарность в человеческих отношениях. Истинная нравственность, по Н. А. Добролюбову, связана с достижением гармонии между склонностями человека и его долгом, чувством эгоизма и «симпатическими отношениями» к другим.
Н. А. Добролюбов-критик активно боролся с концепцией «искусства для искусства», настаивал на «служебной» воспитательной роли искусства и литературы.
ЗЕНОН ЭЛЕЙСКИЙ (ок. 490-430 гг. до н. э.) — древнегреческий философ. Всю жизнь прожил в родном городе, активно участвуя в общественных делах. Сторонник аристократии.
В своих взглядах Зенон подчеркивал противоречие между чувствами и разумом. Мир, как он дан нашим чувствам, имеет изменчивый, множественный, разно качественный характер, между тем как в мышлении он предстает единым, неподвижным и целостным. Философ доказывал это с помощью апорий — неразрешимо
противоречивых ситуаций, к которым мы приходим, если мыслим движение и множественность. Наиболее известны апории «Дихотомия» (деление пополам) и «Ахиллес». Согласно первой, движение не может ни начаться, ни закончиться. Чтобы достичь цели, движущийся предмет должен пройти сначала половину пути, но до этого — четверть, а до этого восьмую долю — и так до бесконечности.
В апории «Ахиллес» доказывается, что самый быстрый из людей никогда не догонит самое медленное существо, отправившееся в путь раньше. Чтобы догнать черепаху, Ахиллес должен преодолеть расстояние от своего места до черепахи, но за этот промежуток времени, как бы он ни был мал, черепаха продвинется еще, и ситуация будет повторяться снова и снова.
Апории Зенона оказали огромное воздействие на всю последующую историю философии и математики.
ЗЕНЬКОВСКИЙ ВАСИЛИЙ ВАСИЛЬЕВИЧ (1881-1962) — русский философ и богослов. Магистерскую диссертацию писал в Германии, где его застигла Первая мировая война. После ряда приключений и злоключений, потеряв часть рукописи диссертации, через Скандинавию вернулся в Россию. Преподавал в Киевском университете психологию и логику. Был страстным и увлеченным лектором, заслужившим от коллег имя «книгоглота». После Октябрьской революции (1925) В. В. Зеньковский, не скрывавший религиозной направленности и идеалистического содержания своих философских идей и открыто пропагандировавший их, эмигрировал в Париж, где долгие годы преподавал философию и психологию в Православной богословской академии. В 1942 г. принял священство, стал протоиереем.
В. В. Зеньковский известен прежде всего своим двухтомным трудом «История русской философии». Главные проблемы его собственных философских

исследований связаны с христианской космологией и сущностью религиозного опыта. В своих представлениях о сотворении мира Богом он опирался на идею «софийности». Божественная София, мудрость Бога, есть идея о мире как постижимом космосе, божественная концепция мира.
Человеческая душа, согласно В. В. Зеньковскому, имеет иерархическую структуру. Высший элемент ее — сердце, жизнь чувства, через которую устанавливается духовная связь человека с Богом и божественными основами мира. Религиозный опыт невыводим ни из каких других форм опыта, он есть «данное» содержание сознания, которое обусловлено взаимодействием человека со сверхсубъективным, то есть дается в мистическом переживании.
ИБН РУШД, ИБН РОШД АБУ (в латинской традиции — Аверроэс) (1126-1198) — арабский философ, врач, юрист. Создавая свое учение о природе, Ибн Рушд отверг акт единовременного творения
природы, материи Богом. Бог в его учении так же вечен, как вечна природа. Божественное творчество заключается лишь в том, что возможные вещи и явления природы становятся действительными. В учении Ибн Рушда утверждается всеобщая причинная связь природных явлений, указывается на наличие естественной необходимости в движении небесных светил; этой же необходимости, полагал философ, подчинено и все происходящее на земле, включая общественную жизнь, возникновение и гибель государств и религий. Рассматривая душу как форму материи, то есть нечто возникающее в недрах природы, Ибн Рушд отвергал сотворение души Богом и ее бессмертие. Нематериален только разум (ум, интеллект), а его проявления в мире множественны и индивидуальны, душа лишь способствует этим проявлениям.
В области познания Ибн Рушд отстаивал права разума, опровергая нападки богословов на философию.
Он считал, что религия должна разграничиваться на так называемую рациональную религию, требующую участия разума и доступную лишь образованным людям, и религию образно-аллегорическую, доступную всем. Это разграничение в дальнейшем послужило источником учения о двойственной истине, согласно ко
торому неистинное с точки зрения богословия может быть истинным в философии.
Идеи Ибн Рушда оказались неприемлемыми для испанских католиков, и в последние годы жизни его преследовала инквизиция. Тем не менее в Испании, Франции и Италии у философа появилось много последователей, называвших себя аверроистами. Аверроизм исчерпал себя лишь к началу XVII в. с развитием естественно-научных знаний в Западной Европе.
ИЛЬИН ИВАН АЛЕКСАНДРОВИЧ (1882-1954) - русский религиозный философ и правовед. Родился в Москве в дворянской
семье. Окончил юридический факультет Московского университета. В 1922 г. был выслан за рубеж, жил в Германии, бежал от нацизма в Швейцарию.
И. А. Ильин требовал от исследователя живой любви к предмету, и это можно считать методом его исследования. Он полагал, что мыслитель должен соединять в себе чувства и разум в служении божественно-предметному ритму своего народа. Общечеловеческий идеал, утверждал философ, пуст без национального лица и живого религиозного опыта.
Приверженность И. А. Ильина государственности и монархии — это протест против хаоса и дезорганизации как итога любой революции. Согласно его концепции, революции лишь меняют господина и приводят к власти людей, неспособных к созидательной работе. Страна, отказывающаяся от государственности и народного единения, идет к саморазрушению, народ ее превращается в толпу. Государство — это союз духовно «сопринадлежащих» друг другу людей, племен, наций, объединенных ради общих целей и интересов.
КАНТ ИММАНУИЛ (1724-1804) — немецкий философ, основоположник немецкой классической философии. Родился в семье ремесленника в Кенигсберге (ныне Калининград), где и провел всю жизнь. После окончания философского факультета Кенигсбергского университета (1745) 9 лет работал учителем, в 1755-1770 гг. стал доцентом, в 1770-1796 гг. — профессором университета. Современники признали его первым философом Германии.

В творчестве И. Канта различают два периода: «докритический» и «критический» (период создания оригинальной философской системы). В первый период была разработана космогоническая гипотеза об образовании планетной системы из первоначальной туманности.
Основные произведения второго («критического») периода — «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788) и «Критика способности суждения» (1790).
Всякое знание, считал И. Кант, начинается с опыта, но не сводится к нему.
Часть знания порождается самой познавательной способностью, формами разума. Формы эти имеют априорный (доопытный) характер, они присущи самой природе познания. Опытное (эмпирическое) знание, доставляемое чувственными впечатлениями от объектов познания, хаотично и случайно, априорное же знание необходимо и всеобще.
Философ выступил против противопоставления сенсуализма и рационализма, которые источником знания признавали либо чувственный опыт, либо интеллект. «Ни одну из этих способностей, — считал И. Кант, — нельзя предпочесть другой. Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить. Мысли без созерцания пусты, созерцания без понятий слепы».
Главный вопрос своей трансцедентальной философии (то есть философии, которая ищет истоки знания в априорных, доопытных структурах) И. Кант формулировал как вопрос о возможности априорных синтетических (то есть дающих новое знание) суждений в каждом из трех основных видов знания: математике, теоретическом естествознании и метафизике (философии). Религия, по И. Канту, предмет не знания, а веры.
Исходной предпосылкой этики И. Канта является представление о человеке как свободном существе и высшей цели существования. Человек никогда не должен рассматриваться как средство для достижения внешних целей, сколь бы благородными они ни были. Естественным ограничителем человеческого своеволия выступает нравственный закон, который И. Кант считал таким же чудом, как и звездное небо над головой. И. Кант сформулировал высшую мораль
ную заповедь («категорический императив»): «Поступай так, чтобы максима твоего поведения на основе твоей воли могла стать общим естественным законом».
В социологических воззрениях философ выше всего ставил необходимость достижения человечеством всеобщего правового состояния и вечного мира между народами.
КИРЕЕВСКИЙ ИВАН ВАСИЛЬЕВИЧ (1806-1856) - русский публицист, издатель, философ. Получив домашнее образование, поступил в Московский государственный архив Иностранной коллегии. Занимался литературной критикой. В 1830 г. путешествовал по Европе. По возвращении приступил к изданию собственного журнала «Европеец», почти сразу же запрещенного. В 1845, 1852, 1856 гг. предпринимал столь же неудачные попытки вернуться к издательской и редакторской деятельности. Подчеркивал необходимость просвещения в России. И. В. Киреевский считал, что мировой исторический процесс универсален, но на каждом из его этапов роль отдельных народов значительно возрастает. Таковой представлялась ему роль России в то время. Это связано, полагал философ, со спецификой православной образованности (ее смысл — «внутреннее устроение духа силою извещающейся в нем истины») в отличие от западно-европейской, внешне формальной образованности. Согласно И. В. Киреевскому, в истинном образовании участвуют не только ум, но и все способности души. При этом он указывал на особую роль «огромного согласия всей Русской земли», основанного на общинной собственности, крестьянском мире. Таким образом, он сформулировал идею мировой роли российского уклада жизни и православия на современном ему этапе мировой истории.
КОНТ ОГЮСТ (1798-1857) — французский философ, социолог и популяризатор науки. Ввел термин «социология». Социология составляла главный предмет научных интересов О. Конта. Объект изучения — общество он рассматривал как находящийся в процессе эволюции организм, образуемый инстинктивными и производственными связями между людьми. Главной гордостью О. Конта был от
крытый им «закон трех стадий», согласно которому все мысли человека проходят три сменяющих друг друга состояния: теологическое, характеризующееся господством религии, вообще идей, в которые люди слепо верят; метафизическое, в котором преобладают разного рода абстрактные сущности (теплород, флогистон, эфир, дух); позитивное, основывающееся на точной оценке внешней реальности, опытных данных и строгой логике. Каждое из этих умственных состояний служит основой определенного типа общественной организации и как бы пронизывает собой все стороны общественной жизни.
На теологической стадии лидерами являются священники, в обществе господствует военно-авторитарный режим. На метафизической стадии, которая отличается усилением критически мыслящего, анализирующего интеллекта, боги и слепые верования отвергаются, развиваются торговля, ремесло, мореплавание. Но падение веры приводит к ослаблению и разрыву социальных связей, что влечет за собой социальные кризисы и революцию. На смену разрушительной метафизической эпохе, отмеченной «анархией умов», приходит «позитивный синтез» научного знания, средоточием которого является социология. Эта наука, согласно О. Конту, призвана стать основой нового, рационально организованного общества, во главе которого будут стоять ученые и философы.
КОНФУЦИЙ, КУН ЦЮ (551479 гг. до н. э.) (в литературе часто именуется Кун-цзы, «учитель Кун») —
древнекитайский философ, основатель конфуцианства, крупнейший педагог своего времени. Происходил из семьи обедневших аристократов-чиновников и военных, долгое время зарабатывал средства к существованию преподаванием четырех дисциплин: морали, языка, политики и литературы. Эти предметы Конфуций излагал по древним книгам, составлявшим основу тради
ционного китайского образования, поэтому самого философа и его последователей называли учеными книжниками. В 50 лет Конфуций стал высоким придворным сановником в царстве Лу, но его карьера продолжалась недолго: он покинул службу из-за интриг и невозможности использовать на практике те взгляды на государственную деятельность, которые у него сформировались. 13 лет Конфуций путешествовал, пытаясь в иных китайских царствах реализовать свои идеи, но не нашел им применения.
Источником наших знаний об учении Конфуция являются записи его бесед и высказываний, сделанные учениками и последователями. Философа более всего интересовали вопросы, связанные с умственным и нравственным обликом человека. Он создал учение о благородном муже — идеальном человеке, развившем в себе благодаря воспитанию, образованности, освоению культурного наследия качество «жэнь» — гуманность (любовь к людям, справедливость, верность, искренность). Особое внимание философ уделял этикету — правилам благопристойного поведения человека в различных жизненных ситуациях. Музыку он считал самым результативным средством улучшения человеческой нравственности. Идеи Конфуция оказали огромное влияние на всю последующую историю государственной мысли Китая.
КУЗАНСКИЙ НИКОЛАЙ (Николай Кребс) (1401 1464) — мыслитель раннего Возрождения, во многом предвосхитивший философию Нового времени. Как епископ католической церкви, кардинал и «легат по всей Германии», генеральный викарий при папе Илье II, Н. Кузанский подчинялся требованиям средневекового порядка, но его понимание мира и человека было устремлено в будущее. Сын
мозельского крестьянина, он изучал в Гейдельберге философию, математику и естествознание, в Падуе — право. Став церковным деятелем, стремился превратить церковь в духовный центр общественной жизни, мечтал об объединении всех религий в католичестве.
Свою собственно философскую и научную деятельность Н. Кузанский рассматривал как побочное занятие «для облегчения души от тяжких забот». Оставил ряд серьезных трактатов по математике, часто привлекая математические выкладки для подтверждения
своих философских идей. Его главный труд «Об ученом незнании» посвящен проблеме отношения Бога и мира. Для Н. Кузанского Бог — это «развернутый мир», и его познание есть дело разума, а не веры, которая постигает Бога лишь в его «свернутой» форме.
Человеческое познание подчинено закону противоположностей: перед нами либо круг, либо многоугольник. «Ученое познание» есть стремление к бесконечному, в котором все противоположности взаимно сливаются: бесконечный многоугольник отождествляется с кругом. Бог есть тот максимум бесконечности, в котором сливаются все противоположности и который недоступен для рационального человеческого познания. Бесконечность Бога «разворачивается» как во Вселенной, так и в индивидуальном человеческом существовании. Человек в своей «завершенности» наполнен божественностью, хотя она у него и ограничена. Абсолютное слияние божественного и человеческого состоялось лишь во Христе. Человек тоже «бог», но не в абсолютном смысле, он есть как бы ограничение божественного принципа, как Космос есть ограниченный максимум. Человек — не часть целого, а новое целое, индивидуальность.
КЬЕРКЕГОР СЕРЕН ААБЬЕ (1813-1855) — датский философ и теолог. Был седьмым ребенком в семье. Рос в атмосфере фанатической религиозности. Учеба на теологическом факультете Копенгагенского университета не была плодотворной: юноша вел богемный образ жизни, послуживший причиной его глубокой депрессии. Важнейшее событие в его судьбе — знакомство с Региной Ольсен, которая впоследствии стала героиней его философских сочинений. Большая взаимная любовь, подготовка к свадьбе... но все закончилось неожиданным немотивированным разрывом. После смерти отца в обстановке полного одиночества начался период затворничества и интенсивной интеллектуальной работы. Конец жизни — полемика с официальными церковными кругами, нервное истощение и смерть. При жизни С. Кьеркегор был никому не известным писателем, объектом насмешек и издевательств. Известность пришла к нему в XX в.
С.              Кьеркегор последовательно выступал против стремления понять личность человека как момент объективного духа, часть истории. Такая позиция,
считал он, «сверхлична», ибо отдает индивида во власть «анонимного всеобщего», отрицает свободу, снимает личную ответственность, лишает человека возможности относиться к окружающему и самому себе с точки зрения нравственного выбора. Только индивидуальный выбор, исходящий из глубин нашего Я, при полной независимости от природных и общественных связей создает подлинно личностное бытие человека.
В качестве главного признака достижения «подлинности» выступает страх, выражающий глубинную ситуацию «человек в мире» (в отличие от страха-боязни) и составляющий изначальную характеристику личности. Высшим духовным обоснованием и оправданием религиозной стадии является, по мнению С. Кьеркегора, безотчетная вера в Бога. Символ этой стадии — библейский Авраам, готовый по велению Божию принести в жертву своего единственного сына Исаака. К осознанию религиозного значения своей личности человека может привести только абсолютное отчаяние, другого пути к Богу не существует.
ЛАМЕТРИ ЖЮЛЬЕН ОФРЕ ДЕ (1709-1751) — французский философ. Его отец был состоятельным купцом и готовил сыну карьеру священника, но Ж. Ламетри предпочел стать врачом. Успешно занимался новаторской медицинской практикой. В Париже был врачом королевской гвардии. Желание философски осмыслить свой медицинский опыт о зависимости души от тела побудило его написать «Трактат о душе». Книга была публично сожжена, сам Ж. Ламетри бежал в Голландию из-за угрозы ареста. Перипетии судьбы привели его в Берлин, где он стал придворным врачом и королевским чтецом Фридриха II, игравшего в Европе роль «просвещенного государя».
Умер внезапно, проверяя на себе новый способ лечения.
В знаменитых трудах «Человек- машина» и «Человек-растение» Ж. Ламетри разработал учение о душе, рассматривая человеческие способности мыслить и чувствовать как свойства самой материальной телесности. Вся психическая и духовная деятельность человека зависит, по Ж. Ламетри, от особой организации мозга и тела, она есть результат этой организации. Человек как «машина» является целостным матери
альным существом, многие закономерности жизнедеятельности которого имеют физиологическую и биологическую подоплеку.
Ж. Ламетри высказывал идеи эволюции живых существ, считая главными отличиями человека от растительного и животного мира больший объем присущих ему потребностей, способность мыслить, умение отличать добро от зла. Главные идеи Ж. Ламетри в области этики связаны с доказательством неотъемлемого права каждого человека на личное и вполне земное счастье, полнокровную жизнь, ориентированную на ценности настоящего.
ЛАО-ЦЗЫ («Старый учитель») (собственное имя Ли Эр) —
древнекитайский легендарный основатель даосизма; согласно преданию, родился в 604 г. до н. э., однако есть основания сомневаться в исторической реальности его личности. С именем Лао- цзы принято связывать три основных учения даосизма: учение о пути (дао), то есть естественном законе возникновения, развития и исчезновения всех вещей, Вселенной и человека; учение о постоянном свойстве вещи, через которое способно проявиться, обнаружить себя незримое и неслышимое дао; учение о «недеянии» (у-вэй), означающее подчинение естественному процессу, жизнь в гармонии с дао, отсутствие какой-либо активности, препятствующей реализации самопроизвольного порядка вещей.
Идеи Лао-цзы получили развитие в творчестве Чжуан-цзы и повлияли на формирование школ древнекитайской философской мысли.
ЛЕЙБНИЦ ГОТФРИД ВИЛЬГЕЛЬМ (1646 1716) — немецкий философ, математик, физик, юрист, историк, языковед. Изучал юриспруденцию и философию в Лейпцигском и Йенском университетах. В 1672-1676 гг. жил в Париже.
Основа философской системы Г. Лейбница — учение о монадах (монадология). Монада — простая, неделимая субстанция. Монад существует бесконечное множество, они активны, нематериальны.

Каждая монада — самостоятельная единица бытия. Хотя ни одна монада не оказывает никакого воздействия на другие, тем не менее движение и развитие каждой из них находится в полном соответствии с движением и развитием других. Это связано с «предустановленной гармонией» в устройстве мирового целого, заложенной Божественной волей. Монады не имеют пространственных характеристик, они чувственно непостижимы. Их главная способность — стремление к восприятиям.
Г. Лейбниц различал монады трех видов: монады «нижней ступени» с пассивной способностью восприятия образуют «неясные представления»; монады «средней ступени» способны иметь ощущения и относительно ясные представления; и, наконец, высшие монады (монады-духи) наделены полноценным сознанием. Соответственно этому тела, состоящие из монад первого рода, относятся к неживой природе; тела, в которых монады способны к ощущениям, составляют живой мир; человек — носитель монад, наделенных сознанием.
ЛЕВИ-СТРОС КЛОД (1908—2009) — французский антрополог, этнолог, социолог и философ.
К. Леви-Строс — один из основателей структурализма, создатель структурной антропологии, автор оригинальной теории первобытного мышления. Как антрополог изучал этнические группы индейцев Латинской Америки, их образ жизни и мышление.
К. Леви-Строс показал, что, несмотря на свой конкретно-эмоциональный характер, мифологическое мышление способно к обобщению, классификации и логическому анализу. В теории К. Леви-Строса мифологическое мышление выступает как одно из проявлений коллективного бессознательного, относительно независимое от других форм племенной деятельности. Рассматривал первобытное мышление как проявление коллективного бессознательного — наиболее удобного объекта для выявления структур

ума, единых для древнего и современного человека. Эти идеи К. Леви- Строса частично совпадают с идеями психоаналитика К. Юнга о мифологических «архетипах», составляющих содержание коллективного бессознательного; однако, в отличие Юнга, Леви-Строс говорит не о соотношении инстинктивного и сознательного, но о соотношении природы и культуры, не о психологических, но о логических противопоставлениях. Социальная антропология начинается для К. Леви- Строса с наполнения понятий в оппозиции «свои/чужие». Любое человеческое общество и индивид, в нем живущий, противопоставляет себя всем прочим группам по стереотипу поведения.
Основные работы: «Структурная антропология», «Первобытное мышление».
ЛЕНИН (УЛЬЯНОВ) ВЛАДИМИР ИЛЬИЧ (1870-1924) -
русский революционный деятель, публицист, теоретик марксизма, создатель и первый руководитель Советского государства, лидер Российской коммунистической партии (большевиков).
Отец — И. Н. Ульянов, директор народных училищ Симбирской губернии, человек умеренно-либеральных взглядов. На формирование мировоззренческих позиций В. И. Ленина оказали влияние демократические и просветительские традиции семьи, знакомство с социальными противоречиями тогдашней России. В 16 лет В. И. Ленин порвал с религией. Огромное психологическое воздействие оказала на него казнь брата — народовольца Александра, который привил ему любовь и вкус к социально-экономической литературе. В конце 80-х гг. XIX в. он начал изучать работы Н. Г. Чернышевского, Г. В. Плеханова, затем К. Маркса и Ф. Энгельса и постепенно стал убежденным марксистом. Жизнь В. И. Ленина — жизнь профессионального революционера, посвятившего себя делу социалистической революции в России и созданию партии как инструмента ее осуществления.
Основной философский труд В. И. Ленина «Материализм и эмпириокритицизм» представляет собой изложение и защиту основных положений диалектического и исторического материализма. В. И. Ленин подверг аргументированной критике некоторые направления западной философии конца

XIX — начала XX в., оценил их как реакционные, проследил их связь с традиционно идеалистическими и агностическими доктринами Дж. Беркли, Д. Юма, И. Канта. Одновременно в книге рассматриваются такие понятия марксистской философии, как «материя», «опыт», «истина», «познание», «причинность», в частности дается определение «материи» как философской категории, служащей «для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них».
Идеалистические тенденции в современной ему философии В. И. Ленин связывал с кризисом в естествознании на рубеже веков, вызванным некоторыми важными открытиями, в том числе делимости атома, и становлением новой физической картины мира. При рассмотрении различных философских направлений он призывал за «гносеологической схоластикой» видеть «борьбу партий в философии». «Философские тетради» (1914-1915) содержат ленинские выписки и конспекты работ многих мыслителей от древности до современников, а также его собственные замечания и наброски.
Он рассматривал диалектику как единственно правильную, подтвержденную всеми научными данными теорию развития. В. И. Ленин особо выделил закон единства и борьбы противоположностей, назвав его источником и «ядром» всякого развития. Он также разрабатывал идею активности познания, сформулировал «элементы диалектики». В. И. Ленин выдвинул важное положение о единстве диалектики, логики и теории познания в диалектическом материализме. Относительно философских идей прошлого он подчеркивал необходимость конкретно-исторического подхода к их оценке.
В этике В. И. Ленин считал возможным подчинение нравственных норм классовой и политической целесообразности. Во взглядах на искусство выделял прежде всего его общественное значение, считая, например, что «литературное дело должно стать частью общепролетарского дела». В статьях о Л. Н. Толстом глубоко проанализирована специфика художественного отражения действительности. В собственных эстетических пристрастиях В. И. Ленин тяготел к критическому реализму XIX в.
Подчеркивая преемственность в развитии культуры и необходимость брать все лучшее из дореволюционного наследия, В. И. Ленин в то же время настаивал на беспощадной борьбе со слепым религиозным фанатизмом и мракобесием церковников, вставших против советской власти, с идеалистической философией, отсекая, таким образом, существенную часть этой культуры.

ЛЕОНТЬЕВ КОНСТАНТИН НИКОЛАЕВИЧ (1831-1891) - русский мыслитель, писатель, публицист, литературный критик. Известен глубиной социальных предсказаний. Родился в Калужской губернии, окончил медицинский факультет Московского университета, работал врачом, был дипломатом на Крите, в Константинополе, Адрианополе, где написал великолепные восточные повести. В 1871 г. пережил духовный кризис, за четыре года до смерти поселился в Оптиной Пустыни. Похоронен в Троице-Сергиевой лавре.
К. Н. Леонтьев излагал свои мысли ясно и афористически точно. В работе «Византизм и славянство» обосновал теорию циклов развития государств, культур, народностей: первоначальная простота — цветущая сложность — вторичное смесительное упрощение. Национальные государства имеют предельный возраст около 1200 лет, поэтому европейские государства он считал умирающими: в них нарастает усредненность быта, социальной жизни, культуры. Он первым много писал о гибельности для народов массовой культуры и в целом эгалитарного, то есть уравнительного, прогресса. Консерватизм К. Н. Леонтьева («надо подморозить Россию») подразумевал стремление спасти национальную культуру и целостность государства, ибо, по его мнению, Россия еще не исчерпала возможностей цветения и силы. Красота, полагал К. Н. Леонтьев, всегда соединена с разнообразием, многоцветием, она — мерило всех, даже моральных оценок.
К. Н. Леонтьев резко отвергал либерально-прогрессистские идеи; социализм понимал как «новый феодализм уже вовсе недалекого будущего», а «среднего европейца» — как «идеал и орудие всемирного разрушения».
ЛЕССИНГ ГОТХОЛЬД ЭФРАИМ (1729-1781) — немецкий философ-просветитель, теоретик искусства, драматург. Родился в семье лютеранского пастора; учился в Лейпциге, а затем был библиотекарем. История человеческого общества, по его мнению, представляет собой процесс медленного развития человеческого сознания, преодоление неразумия и освобождение от всевозможных догм, в первую очередь религиозных. Г. Лессинг видел назначение человека не в пустом умствовании, а в живой деятельности. Свобода слова и мнения
была необходима ему для борьбы с существующими феодальными порядками. Он быстро освободился от иллюзий в отношении «короля-философа» Фридриха II и назвал Пруссию «самой рабской страной Европы».
Центральное место в творческом наследии Г. Лессинга занимают работы по эстетике и художественной критике. Он дал замечательный анализ возможностей построения образа в словесном и изобразительном искусстве. Выступая против норм классицизма, философ отстаивал идею демократизации героя, правдивость, естественность актеров на сцене.
ЛОКК ДЖОН (1632-1704) — английский философ и политический мыслитель. Его можно назвать первым философом XVIII в., ибо именно он придал философии новый облик и обозначил ее ключевые проблемы. Родился в семье офицера, служившего в армии О. Кромвеля. Революция дала ему возможность окончить Оксфордский университет, где, невзлюбив схоластику, он предпочел заниматься естествознанием и медициной. Став домашним врачом и секретарем графа А. Шефтсбери, находившегося в оппозиции к восстановленному королевскому режиму, Дж. Локк разделял как политические успехи, так и неудачи своего покровителя.
В период эмиграции он закончил главный, двадцатилетний труд своей жизни «Опыт о человеческом разуме». Вернувшись на родину, Дж. Локк основал Английский банк и продолжил философские исследования. Убежденный в том, что философствовать — это значит выводить знания из опытных наблюдений, он вместе с тем обладал здравым, трезвым умом, ему не были чужды шутки и юмор.
Как бывший учитель риторики и превосходный педагог Дж. Локк умел писать и говорить ясно, красиво и убедительно; с одинаковой легкостью писал на латинском, греческом, английском языках. Как политик он оставил целостную концеп
цию буржуазного государственного устройства, став родоначальником теории либерализма.
В центре философии Дж. Локка — теория познания, основанная на отрицании существования врожденных идей и принципов, что доказывалось с помощью обширного историко-культурного материала. Человеческая душа лишена всяких врожденных теоретических, практических нравственных понятий. Она есть «чистый лист бумаги». Лишь опыт посредством чувственного знания заполняет этот чистый лист своими письменами. Опыт же есть не что иное, как воздействие предметов окружающего мира на наши органы чувств. Основа всякого познания — ощущение.
Опыт может быть внешним и внутренним, то есть обретенным путем восприятия мира либо опирающимся на собственную деятельность мысли. Идеи, возникающие из внешнего опыта, есть чувственные идеи; происходящие из опыта внутреннего — рефлексии. Весь опыт, и внешний, и внутренний, ведет к возникновению только простых идей. Для того чтобы наша душа получила общие идеи, необходимо размышление. Оно, в понимании Дж. Локка, есть процесс, в котором из простых, полученных на основе внешнего и внутреннего опыта идей возникают новые идеи, непосредственно не выводимые ни из чувств, ни из рефлексии. Сюда относятся, например, такие понятия, как пространство и время.
ЛОМОНОСОВ МИХАИЛ ВАСИЛЬЕВИЧ (1711-1765) — русский ученый-энциклопедист, мыслитель и поэт. Сын рыбака-помора, отправившийся пешком с попутным обозом учиться в Москву, он прошел путь от слушателя Славяно-греко-латинской академии до первого русского академика в составе Петербургской Академии наук. Историк, механик, химик, минеролог, художник и стихотворец, М. В. Ломоносов охватил все отрасли просвещения. Ему принадлежит заслуга создания первого российского университета, он сам был, как точно сказал А. С. Пушкин, «первым нашим университетом».
М. В. Ломоносов был гениальным ученым, различные учения и открытия которого (например, закон о сохранении материи) далеко опередили его время, но не были оценены современниками. Больше всего он любил химию, и в первую
очередь за то, что она «открывает завесу внутреннейшего святилища натуры». Природа, Вселенная и Человек — основные темы философской поэзии М. В. Ломоносова. Он основоположник материалистической традиции русской философии, под материей понимал то, из чего состоят тела, а Бог — перводвигатель и «архитектор мира».
Из методов научного познания наиболее предпочтительными считал эксперимент, математику и теорию.
ЛОССКИЙ НИКОЛАЙ ОНУФРИЕВИЧ (1870-1965) — русский философ. Родился в семье лесничего в Белоруссии. Разделял социалистические и революционные идеи, но затем разочаровался в них. Изучал философию в Бернском университете, потом естествознание в Петербурге. Октябрьскую революцию не принял, ибо не видел нравственных обоснований построения нового общества, без чего неизбежны произвол и деспотизм. Некоторое время работал в Петербургском университете, но вскоре был уволен за идеалистические воззрения, а в 1922 г. вместе с некоторыми другими деятелями русской науки и культуры выслан за пределы страны. Преподавал в университетах Праги, Братиславы, Нью-Йорка. Умер в Париже в возрасте 94 лет. Автор книги «История русской философии» (1951).
Понимая мир как органическое целое, Н. О. Лосский в то же время защищал непреходящую множественность бытия. Идею творения он применял только к единицам бытия, которые, в свою очередь, порождены Абсолютом. Центральный элемент мира — универсальномистически понимаемая личность. Остальное является лишь производным от деятельной активности личности. При этом личность человека представляется только как высшая форма «потенциальноличностного» бытия природы. «Потенциальные личности, доразвившись до человечности, становятся действительными личностями». Основным инструментом постижения мира, по мнению философа, служит интуиция.
В зависимости от характера объекта в процесс его познания включается разного рода интуиция (интеллектуальная, чувственная или мистическая). Абсолют является предметом мистической интуиции, которая не может вести к ошибочным представлениям. Этика Н. О. Лосского основана на принципе
нераздельности бытия и ценности. Зло есть «вторичная надстройка над добром», «все первозданное есть добро».
МАКИАВЕЛЛИ НИККОЛО (1469-1527) - флорентийский политолог, писатель, общественный деятель. Участвовал в борьбе с режимом Медичи во Флоренции. Сторонник демократического республиканского строя и создания единой Италии.
С 1512 г. находился под домашним арестом и в это время написал большинство произведений.
Н. Макиавелли выработал одно из первых обоснований концепции буржуазного государства с позиций философии права и этики, основанных на принципах индивидуализма. Следствием такого обоснования стало признание им необходимости насилия как инструмента обуздания царящего в обществе эгоизма. Подчеркивал независимость политической деятельности от нравственных норм. Национальное объединение Италии связывал с установлением режима личной власти имморального государя, идеал которого видел в Ч. Борджиа, известном своим цинизмом и жестокостью.
МАРКС КАРЛ ГЕНРИХ (1818-1883) — немецкий философ, ученый, революционный деятель. Родился в семье адвоката. Закончил юридический факультет Берлинского университета (1841), где изучал философию и историю. В 1841 г. защитил докторскую диссертацию на тему «Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура». Сотрудничал, а затем стал редактором «Рейнской газеты».
В те же годы познакомился с работами Л. Фейербаха и Г. Гегеля. В 1843 г. переехал в Париж, потом в Брюссель. Вместе с Ф. Энгельсом основал там «Союз коммунистов» (1847). После поражения революции 1848-1849 гг. в Германии поселился в Лондоне, где занялся изучением философии, политической экономии, истории и социалистических учений. Там написал свои главные труды. В 1864 г. при его непосредственном участии было организовано Международное товарищество рабочих (I Интернационал), которым К. Маркс руководил до 1872 г. Умер в возрасте 64 лет.

В области теории познания подытожил наработки предшествующих философов и на их основе сформулировал совместно с Ф. Энгельсом методы научного познания мира природного (диалектический материализм) и мира социального (исторический материализм).
Сформулировал также требования к научному исследованию: рассматривать каждое явление (природное или социальное) с точки зрения:
а)              условий и причин его возникновения;
б)              внутреннего источника его развития (путем вычленения и анализа тех его противоположных сторон, борьба и единство которых вызывают его изменение);
в)              связей и взаимодействий с другими явлениями;
г)              тенденций его развития с определением главной из них, ведущей, с тем чтобы прогнозировать его последующие преобразования, и некоторые другие.
В области социального познания К. Маркс стоял на позициях диалектико-материалистического понимания истории человеческого общества как единого, закономерного процесса, имеющего свой внутренний источник развития (им является диалектическое взаимодействие производительных сил и производственных отношений) и в то же время всецело зависящего от внешних, природных условий. Он считал, что материальный базис общества составляют экономические отношения между людьми, и от них зависят, ими в конечном счете определяются, обусловливаются все другие их отношения, которые, развиваясь относительно самостоятельно, также, в свою очередь, влияют на этот базис.
Развивая гуманистические традиции предшествующей философии, К. Маркс в первых своих работах начал исследование проблем
отчуждения, а в последующих трудах продолжил его, проследив те важнейшие формы, в которых осуществляется отчуждение от человека его родовой (социальной) сущности в условиях классового общества. Он выделил пять таких форм: отчуждение человека от средств труда, в результате чего он оказывается формально свободным, а на деле — зависимым от собственника этих средств; отчуждение человека от продуктов его труда как принадлежащих не ему, а собственнику средств производства;
отчуждение человека от человека как равного ему субъекта человеческих отношений в силу социального, экономического и политического неравенства, господствующего в классовоантагонистическом обществе; отчуждение человека от подлинной культуры, вообще духовных ценностей общества, которые являются достоянием лишь господствующих классов; отчуждение человека от всего богатства общественных отношений, над которыми он не властен и которые гнетут его, и, следовательно, от его родовой (человеческой, социальной) сущности.
Все эти формы отчуждения в той или иной степени характерны для подавляющей массы людей в классовом обществе и могут быть полностью преодолены лишь в бесклассовом коммунистическом обществе.
В дальнейшем, развивая понимание истории как взаимодействия больших масс людей (в отличие от прежних мыслителей, для которых основным объектом исследования был отдельный индивид, некий «человек вообще»), К. Маркс создал учение о классовой борьбе как движущей силе истории в условиях классового общества; сформулировал основные моменты учения о государстве. Полагая, что господствующие классы добровольно никогда власть угнетенным классам не отдадут, К. Маркс разработал теорию социальной (социалистической) революции. Исходя из этого, он заложил основы теории коммунизма, сформулировал главные принципы нового общественного строя и подчеркнул, что каждый народ изберет свой путь к построению коммунистического общества, но первыми к нему придут индустриально развитые страны.
МОНОМАХ ВЛАДИМИР ВСЕВОЛОДОВИЧ (1053-1125) - русский политический и общественный деятель, получивший свое прозвище по матери — дочери византийского императора Константина Мономаха, князь Черниговский, Переяславский, в 1113-1125 гг. великий князь Киевский. Он был одним из самых образованных и талантливых киевских князей. На период его княжения приходится время значительного усиления Руси.
Владимир Мономах отстаивал идею единства Русской земли, подчинения младших князей старшим, наследования сыновьями владений своих отцов, был противником междукняжеских распрей. Всю жизнь он провел в борьбе с половцами, законодательным путем смягчил

положение низов, покровительствовал духовенству, поощрял летописание и литературную деятельность.
Одним из замечательных памятников ранней русской этической литературы щ:              ~11|              было «Поучение» Владимира Моно*              V              маха детям, написанное им на склоне
j              amp;              лет. Жанр поучения детям был широко
распространен в древней и средневековой литературе и известен на Руси по «Изборнику» (1076) — сборнику различных сочинений. В «Поучении», редком для средневековой литературы образце светского сочинения, Мономах раскрыл проблемы общественные, государственные и глубоко личные. Он обличал «беззаконника», угнетающего нищих и убогих, осуждал «затворничество», «самоистязание» и призывал творить добро, иметь душу чистую и непорочную, язык воздержанный, ум смиренный. Трудолюбие, честность, прямота, гостеприимство, почитание старших — таковы добродетели, которые надлежит в себе постоянно взращивать.
Высшей ценностью Мономах считал знание («Что умеете хорошего, то не забывайте, а чего не умеете, тому учитесь — как отец мой, дома сидя, знал пять языков, оттого и честь от других стран»). Продолжатель дела Владимира Святославича и Ярослава Мудрого, Мономах постоянно отстаивал единство действий в борьбе с княжескими усобицами.
МОНТЕНЬ МИШЕЛЬ ЭЙКЕМ ДЕ (1533-1592) — французский философ и моралист эпохи Возрождения. Принадлежал к служилому дворянскому роду («дворянству мантии»). В качестве советника парламента в Бордо наблюдал жизнь различных социальных слоев, в том числе придворных королей. В начале 80-х гг. XVI в. был назначен мэром Бордо. В тревожные годы гражданской войны между католиками и гугенотами выступал за единство в интересах мира и согласия.
Книгой, прославившей М. Монтеня, стали знаменитые «Опыты» (1580). В них в жанре непринужденных эссе сформулированы глубокие философские и нравственные идеи о человеке. Автор «Опытов» выступил против самоуверенной схоластической учености, он сомневался в достоверности человеческих знаний, настаивал на их зыбкости и относительности. «Если хочешь излечиться от невежества,
надо в нем признаться». Разум столь же могуществен, сколь и бессилен. Главный источник знания — чувства. Необычайно последователен М. Монтень в отрицании каких-либо чудес: он считал, что за признанием чудес всегда скрывается незнание конкретных причин явлений.
«Философствовать — значит сомневаться, а учиться следует скорее у природы».
Главное — «жить умеючи», ибо «жизнь сама по себе — ни благо, ни зло: она вместилище блага и зла, смотря по тому, во что... превратили ее».
Нельзя подходить с одной и той же меркой к разным людям, ибо каждый человек индивидуален. Да и один и тот же человек изменяется в течение жизни. М. Монтень — убежденный критик аскетической морали. Основной двигатель человеческих поступков он усматривал в стремлении к счастью и удовольствию, хотя без страдания жизнь также невозможна. Философ был уверен, что бессмертия души, как утверждает религия, не существует. Смерть — это такой же равноправный элемент мирового порядка, как и жизнь. Непременные устои нравственности — здравый смысл, веротерпимость, доброжелательность.
МОР ТОМАС (1478-1535) — английский гуманист, государственный деятель и писатель. Выходец из семьи лондонского юриста, получил великолепное образование. Отличался редкой начитанностью, особенно его привлекали греческие и латинские авторы. Превосходно знал Библию и произведения отцов христианской церкви. Был замечательным писателем, его произведения оказали глубочайшее влияние не только на современников, а «История Ричарда III» послужила одним из источников исторической хроники У. Шекспира «Ричард III». Т Мор избирался членом парламента, выполнял важные дипломатические поручения короны, пользовался исключительным авторитетом как юрист. От короля Генриха VIII получил рыцарское звание, был удостоен высшего государственного поста лорда-канцлера Англии. Однако когда Генрих VIII стал осуществлять лютеранскую реформу, Т. Мор, будучи католиком и отстаивая идею единства христианского мира, отказался присягнуть королю как новому главе англиканской церкви. По требованию короля был обвинен в государственной измене и обезглавлен в Тауэре.

Главным творением Т Мора, обессмертившим своего создателя, стала его «Весьма полезная, а также занимательная, поистине золотая книжечка о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия», или попросту «Утопия», как теперь ее называют во всем мире. Она написана в форме диалога, в котором принимаются и отвергаются официальные политические воззрения. В первой части работы дается критика английского общественного устройства, во второй описывается жизнь на вымышленном острове Утопия (в переводе с греческого букв. «Нигдения»). На этом острове ликвидирована частная собственность, введено равенство потребления, существует совместное владение всеми благами, производительный труд обязателен для каждого члена общества и т. п. Наиболее тягостные и принудительные работы выполняют рабы и преступники. Политический строй Утопии основан на принципах старшинства и выборности. «Утопия» Т. Мора оказала большое влияние на последующих общественных реформаторов.
НИЦШЕ ФРИДРИХ (1844-1900) — немецкий философ и поэт. Родился в семье потомственного священника. Изучал классическую филологию, был необычайно одаренным студентом, а в 25 лет получил звание профессора. Однако вынужден был оставить преподавание
из-за усиливавшейся болезни, которая в 1888 г. привела его к безумию. Свои идеи Ф. Ницше выражал в форме философских эссе («Человеческое, слишком человеческое», «По ту сторону добра и зла»), построенных как цепь фрагментов и афоризмов. Он обращался к легенде и мифу («Так говорил Заратустра»), воплощая свое видение мира в поэтическом творчестве.
В противоречивой философии Ф. Ницше передал обстановку духовной деградации современной цивилизации. Уже в первом сочинении «Рождение
трагедии из духа музыки» он противопоставил два типа культуры — «дионисийскую», жизненную, исполненную трагической мистерии, и «аполлоновскую», созерцательную, логическую, односторонне интеллектуальную. Его симпатии были на стороне первого типа, прообраз которого он видел в досократовской Греции с ее героической любовью к трагическому року и титанизмом страстей. Современная «аполлонов- ская» культура «маленьких людей» с их регламентированной моралью страха противоречила, по мнению Ф. Ницше, самой «жизни», которую он характеризовал как вечное движение, становление, не имеющее цели и одинаково равнодушное к добру и ко злу.
Желая освободить «жизнь» от подавляющего гнета разума, философ провозгласил «переоценку всех ценностей», переход «по ту сторону добра и зла». «Смерть Бога», «Богоутрата», переживаемая человечеством, должна облегчить этот путь. Нет никого, кому мы обязаны отдавать отчет в своей жизни, кроме нас самих. На основании этой философии Ф. Ницше создал свой миф о «сверхчеловеке» — сильной личности, свободной от морали, движимой вперед «волей к власти».
ПАСКАЛЬ БЛЕЗ (1623-1662) — французский философ, математик, писатель и физик. Выходец из среды дворянства. С ранних лет обнаружил редчайшую одаренность. Отец Б. Паскаля, видный математик, обнаружив у сына необычайно страстный интерес к математике, спрятал от него все книги по геометрии, чтобы не перегружать болезненного от рождения ребенка научными занятиями. И каково было его изумление, когда через некоторое время он обнаружил, что сын самостоятельно вторично «изобрел» геометрию Эвклида.
В 16 лет Б. Паскаль опубликовал свое первое математическое произведение, которое принесло ему известность. За ним последовали изобретение первой в мире действующей счетной машины, исследование теории вероятностей и анализ бесконечно малых величин, опыты и открытия в области гидростатики, атмосферного давления, вакуума. На фоне сложных проблем своей личной жизни Б. Паскаль прошел путь от ученого- рационалиста до религиозного философа. Он стал, не принимая пострижения, отшельником загородного парижского

монастыря Пор-Рояль. Философская эссеистика Б. Паскаля (особенно посмертно изданные «Мысли») составила целую эпоху в истории французской литературы.
В своем философском творчестве Б. Паскаль, как никто до него, отразил столкновение «доводов сердца» с «доводами разума», подчеркнув с большой остротой ограниченность рационального познания и его пределы. Его ощущение природы и космоса — ощущение «двойной бесконечности», микро- и макромира. Человек, стремящийся познать Космос, улавливает лишь видимость явлений, но не постигает ни начала их, ни конца. Безграничные просторы Космоса ужасают человека, поскольку природа «всегда продолжается», а сам он конечен и смертен. Это порождает у Б. Паскаля острое ощущение трагичности и хрупкости человеческого бытия. Человек — всего лишь «тростник», слабейшее из творений природы, но он «мыслящий тростник», понимающий свою смертность и свое бессилие перед лицом Вселенной. Поэтому достоинство человека заключается в способности мыслить.
ПИФАГОР (вторая половина VI — начало V в. до н. э.) — древнегреческий философ. Согласно античным источникам, подлинные сочинения отсутствуют. Предание сообщает, что Пифагор учился в Милете, совершил путешествие на Восток — в Вавилон, Египет, Индию, — где изучал негреческие религии, математику и астрономию; в 532 г. до н. э. бежал от тирании Поликрата в Кротон (юг Италии) и там основал религиозный братский союз с общим имуществом и собственным ритуальным уставом. Пифагорейский союз захватил власть в Кротоне и распространил свое влияние по всей Южной Италии. Однако власть эта пала в результате антипифагорейского восстания, и Пифагор
вынужден был бежать в Метапонт, где и умер.
О чем на самом деле учил Пифагор, заключить очень нелегко, так как в Пифагорейском союзе господствовали секретность и требование приписывать все открытия учеников учителю, то есть самому Пифагору. Однако доподлинно известно, что Пифагор утверждал бессмертие души, развивал идею переселения душ после смерти в иные, новые тела и сам якобы помнил четыре прежних воплощения. Философ учил также
о всеобщем родстве живых существ и требовал «очищения» тела вегетарианством, а души — через познание музыкально-числового строения Космоса.
ПЛАТОН АФИНСКИЙ (наст. имя Аристокл) (427-347 гг. до н. э.) — древнегреческий философ, одна из ключевых фигур истории мировой мысли. Принадлежал к афинской рабовладельческой аристократии. По линии отца — отдаленный потомок аттического царя Кодра, по линии матери — брата афинского законодателя Солона. В молодости был слушателем кружка последователя Гераклита — Кратила, где познакомился с принципами диалектики.
Писал стихи. Выступал на спортивных состязаниях. Встретившись с Сократом, стал его верным учеником. Осуждение и смерть Сократа стали для Платона духовным потрясением. Он совершил путешествие в Южную Италию и на Сицилию. Пытался реализовать свои социальные идеи под руководством тирана Сиракуз Дионисия Старшего, но потерпел неудачу: последний выдал его как военнопленного Спарте. Друзья выкупили Платона из плена, и он начал вести в Афинах интенсивную творческую работу, основал собственную школу — Академию. Затем снова отправился в путешествие, вновь надеялся осуществить свои политические замыслы, но окончательно потерпел поражение. Вернулся в Афины, где умер в возрасте 80 лет.
Наследие Платона включает 34 диалога (главный герой большинства из них — Сократ, беседующий со своими учениками), речь «Апология Сократа» и 13 писем. Среди его сочинений наиболее известны «Пир», «Федон», «Федр», «Государство», «Тимей», «Законы».
Согласно Платону, реальный, чувственно воспринимаемый мир является иллюзорным, кажущимся. В нем нет ничего устойчивого, все изменчиво, подвержено рождению и гибели. Каждая вещь — результат соединения идеи (образца) с бесформенной материей.
Чувственно воспринимаемые предметы — подобия идей.
Идеи вечны, бесконечны, существуют вне физических пространства и времени.
Вселенная идей есть иерархически упорядоченная система: сначала располагаются идеи предметов неживой природы, затем — растений и животных, далее — человека. На самой вершине находятся
идеи красоты и блага. Упорядоченность бытия по-своему выражает Космос. Душа не возникает одновременно с телом, а существует вечно. Она состоит из трех частей: высшей — разум, средней — воля и благородные желания, нижней — влечения и чувственность. В зависимости от того, какая часть души преобладает в человеке, он ориентируется либо на возвышенное, либо на низменное. Душа осуществляет познание. Так как душа вечна, то, познавая, она только «припоминает» образы, с которыми встречалась в идеальном мире.
Платон — создатель античной политической утопии. Его «Идеальное государство» представляет собой сообщество трех социальных групп и напоминает строение души. Правители — философы, стражи — воины, обеспечивающие безопасность, и производители — земледельцы и ремесленники. Платон проповедовал уничтожение частной собственности, общность жен и детей.
ПЛЕХАНОВ ГЕОРГИЙ ВАЛЕНТИНОВИЧ (1856-1918) — русский философ, публицист, общественный деятель. Родился в дворянской семье. Учился в Горном институте, увлекся идеями народовольцев, но разочаровался в их тактике террора. С 1880 г. в эмиграции в ряде стран Западной Европы. Развил там интенсивную литературную и политическую деятельность как пропагандист марксизма, переводчик и интерпретатор трудов К. Маркса и Ф. Энгельса. После раскола Российской социал-демократической партии (РСДРП) на Лондонском съезде Г. В. Плеханов, вначале присоединившийся к меньшевикам, вскоре занял особую позицию. Вернувшись в 1917 г. в Россию, выступил против Октябрьской революции, полагая, что в стране отсутствуют объективные условия для построения социализма. Как личность Г. В. Плеханов был благородным и нравственно-глубоким человеком. Будучи искренним последователем К. Маркса, он всегда оставался внутренне свободным.
Исходный пункт философии Г. В. Плеханова — тезис К. Маркса о том, что «не сознание определяет бытие, но бытие определяет сознание». Он признавал реальность свободы человека, хотя и видел зависимость ее проявления от социально-исторических условий. Он полагал, в частности, что духовный мир человека и формы его культуры зави
сят от экономических отношений, хотя зависимость эта не прямая. «В области идеологии многие явления могут быть объяснены только косвенным образом посредством влияния экономического развития». Познав социальную закономерность, человек способен подчинить ее своей воле, и «тогда кончается царство необходимости, воцаряется свобода».
РАДИЩЕВ АЛЕКСАНДР НИКОЛАЕВИЧ (1749-1802) - русский писатель, просветитель, философ, революционной традиции в России.
Учился в Лейпцигском университете.
В духе идей французских просветителей рассматривал идею «естественного права» (в наше время эта идея существует в виде концепции «прав человека»).
В главном сочинении А. Н. Радищева «Путешествие из Петербурга в Москву»
(1790) высказаны идеи о бесплодности попыток помочь народу путем просвещения монархов и о большей плодотворности революционного просвещения народа. За нелегальное издание этого сочинения А. Н. Радищев был осужден на смертную казнь, которая была заменена ссылкой в Сибирь. В философский трактат «О человеке, о его смертности и бессмертии» (остался незавершенным, впервые опубликован в 1809 г.), идея которого была навеяна трагической судьбой автора и в котором он недвусмысленно отстаивал бессмертие души. В конце жизни разочаровался в результатах Великой французской революции, поскольку не видел оправдания диктатуре Робеспьера. Пережил А. Н. Радищев и разочарование в показном либерализме Александра I. Покончил жизнь самоубийством.
РАССЕЛ БЕРТРАН (1872-1970) — английский философ, математик, логик, общественный деятель. Родился в аристократической семье. Учился в Тринити-колледже в Кембридже, с 1895 г. — в Кембриджском университете. Лауреат Нобелевской премии (1931). Основная сфера научных интересов — математика и философия, с 1900 г. занимался разработкой оснований математики и аппарата математической логики.

Автор теории типов (упорядочения предметной области теории и языка), позволяющей разрешать ряд парадоксов в основаниях математики и логическом анализе языков науки. Заложил основы философских проблем математики.
Б. Расселу принадлежит обстоятельная «История западно-европейской философии», написанная им как история европейского свободомыслия. Последним трудом Б. Рассела является историческое исследование «Мудрость Запада».
РУССО ЖАН-ЖАК (1712-1778) - французский философ. Родился в Женеве в семье ремесленника-часовщика. С 16 лет скитался по разным странам Европы, становясь ради заработка то лакеем, то музыкантом, то делоуправителем, то переписчиком нот. Оказавшись в Париже, вошел в круг просветителей, недолгое время сотрудничал в «Энциклопедии» по отделу музыки. Писал драмы и стихи, сочинял оперы. Слава оригинального философа пришла к нему с опубликованием трактата «Способствовало ли восстановление наук и искусств улучшению или ухудшению нравов?», в котором он дал отрицательный ответ на этот вопрос. Сожжение его двух последующих книг и преследования религиозных фанатиков толкнули его на новые вынужденные скитания. В эти годы он создал серию автобиографических произведений, в том числе знаменитую «Исповедь», полностью
сосредоточившись на своей внутренней жизни. Этими мотивами, а также критикой цивилизации, науки и разума Ж.-Ж. Руссо во многом предвосхитил романтическое мироощущение XIX в. Умер в нищете и одиночестве.
На протяжении своей жизни он разрабатывал многие проблемы философии, истории, морали, социологии, педагогики, психологии. Его интересовали все стороны философской проблематики человека, а роман «Новая Элоиза» является проектом лучшей, «естественной» морали. В трактате «Эмиль, или О вос
питании» содержится гуманистическая, в высшей степени демократическая концепция педагогики. Однако главным вопросом жизни была для Ж.-Ж. Руссо проблема устранения всякого социального неравенства; он считал, что неравенство между людьми существует не изначально.
Ж.-Ж. Руссо одним из первых обнаружил противоречивый характер развития культуры, ее способность создавать «искусственные» человеческие потребности. Он утверждал, что расхождение морали и образованности ведет к тому, что человек стремится «казаться» добродетельным, а вовсе не «быть» им. Желая жить лучше, люди ввергают себя в нравственное оскудение. Платой за это является все возрастающее в обществе чувство личного одиночества и отчужденности. Спасение от современной цивилизации, считал Ж.-Ж. Руссо, может обеспечить только возврат к «естественному состоянию» человеческого общества.
Лозунг Ж.-Ж. Руссо «Назад к природе!» не был призывом вернуться к грубому первобытному состоянию. Естественное состояние общества было для философа тем идеалом, к которому нельзя прийти в будущем, — к нему лишь можно вернуться вновь. Каким же виделось Ж.-Ж. Руссо это общество? В нем все равны, никто не возвышается над другими; в нем люди не ведают, что такое имущество и частная собственность. Это состояние свободы, самодостаточности и независимости каждого человека, нравственная неиспорченность и добродетельность. Неслучайно Ж.-Ж. Руссо считался главным предтечей Великой французской революции.
САРТР ЖАН-ПОЛЬ (1905-1980) — французский философ и писатель. С начала 30-х гг. преподавал философию в лицеях. В годы Второй мировой войны был участником французского движения Сопротивления, позже — различных демократических движений и организаций. С 1944 г. целиком посвятил себя литературе.
В своей философии Ж.-П. Сартр обращался прежде всего к «живому сознанию» индивида, заброшенному в этот мир, пытающемуся ориентироваться в нем. Специфика человека заключается в том, что он всему придает смысл, наделяет окружающее «значениями». Вне этого смыслообразования предметы сами по себе — лишь сырой материал, инерт
ная «возможность». Человеческая деятельность имеет изначально творческий характер.
Согласно Ж.-П. Сартру, современный человек — это «отчужденное», потерянное и растерявшее себя существо. Индивидуальность стандартизирована, подчинена массовым формам быта, стихийным экономическим силам, обезличивающему государству. Но самое страшное то, что она — носитель «рабского сознания», поскольку вместо самостоятельных мнений, позиций, вкусов и пристрастий у человека возникают внушенные ему групповыми механизмами безличные идеологические клише, иллюзорные требования «общественного мнения», подавляющая «власть молвы». Даже простое общение, воздействие «другого» есть акт несвободы, попытка подавления и унификации.
Человек как личность несет ответственность за любые свои мысли и поступки, ни в чем не имеет права сослаться на «объективные обстоятельства», не может рассчитывать ни на какое «алиби». Субъект свободы — внутреннее единство собственного «Я». В условиях порабощенной фашистами Франции эти абстрактные философские рассуждения звучали как призыв к борьбе.
СЕНЕКА ЛУЦИЙ АННЕЙ (ок. 4 г. до н. э. — 65 г. н. э.) — римский философ, поэт, государственный деятель. В 49-54 гг. был воспитателем будущего императора Нерона, который приобрел в истории дурную славу чрезвычайно жестокого и морально распущенного правителя; в первые годы пребывания Нерона на престоле Л. Сенека оказывал решающее влияние на государственную деятельность, но затем был обвинен в заговоре и покончил с собой.
Философские взгляды Л. Сенеки известны из собраний его писем и касаются в основном морали и нравственности; свои идеи он также
излагал в форме диалогов. О мировоззрении Л. Сенеки можно судить и по написанным им трагедиям.
Философия для Л. Сенеки — это прежде всего размышления о нравственном идеале и пути обретения счастья. Л. Сенеке принадлежит и очень редкая для античности мысль о безграничном прогрессе человеческого знания.
Л. Сенека разделял людей на нравственных мудрецов и всех прочих — безнравственных безумцев, но все-таки в своих рассуждениях пытался пре
одолеть явную пропасть, обнаруживающуюся между этими двумя типами. Так, он утверждал, что деятельные попытки обычных людей приблизиться к идеалу небесполезны, ибо ведут к нравственному росту.
Л. Сенека признавал принципиальное равенство всех людей, включая рабов, и в то же время с глубоким презрением относился к производительному и даже творческому труду, если его результаты направлены на удовлетворение материальных потребностей.
СОКРАТ (469-399 гг. до н. э) — древнегреческий философ. Сын скульптора Софрониска и повитухи Финереты. Письменных сочинений не оставил, проповедовал на улицах и площадях Афин. Считал себя не мудрым, а лишь «любящим мудрость». Ему принадлежит известное изречение: «Я знаю, что ничего не знаю, но другие не знают даже этого». Своим главным призванием считал воспитание людей через систематические беседы.
На рубеже V и IV вв. до н. э., когда к власти в Афинах пришла демократическая партия, Сократ был обвинен в том, что не чтит традиционных богов, вводит новые божества и тем самым развращает юношество.
Несмотря на возможность избежать суда и казни, Сократ мужественно принял смертный приговор и выпил чашу с ядом цикуты, продемонстрировав ученикам, что истина сильнее страха смерти.
В центр своей философии Сократ поставил проблему человека.
Познание природы — дело богов, человек же должен познать самого себя. Философ призывал прислушиваться к «внутреннему голосу», который называл «даймонионом» (демоном). «Даймонион» несет в себе высший смысл, благодаря ему боги сообщают человеку о его предназначении.
Главное в беседах Сократа — постижение сути добродетели. Основные добродетели — сдержанность (умение укрощать страсти), мужество (способность преодолевать опасности) и справедливость (стремление соблюдать божественные и человеческие законы).
Истинная нравственность, по Сократу, это знание подлинного блага. Инструмент достижения такого знания — сократический метод, который состоит из
иронии (выяснение несостоятельности и непоследовательности во взглядах собеседника через умело подобранные вопросы) и «майев- тики» («повивального искусства», помогающего родиться истине).
СОЛОВЬЕВ ВЛАДИМИР СЕРГЕЕВИЧ (1853-1900) - русский философ и поэт. По отцу, знаменитому историку С. М. Соловьеву, принадлежал к духовному званию (дед был священником в Москве). Многочисленная семья Соловьевых жила дружной жизнью, но в ней царила «суровая и набожная атмосфера». С детства В. С. Соловьев отличался мистическим складом души. В 16 лет познакомился с системой Б. Спинозы, который стал его «первой философской любовью». В 1869-1874 гг. учился сначала на естественном, а затем на историкофилологическом факультете Московского университета. Закончил образование в Духовной академии. Пережил короткое увлечение материализмом и атеизмом, но вскоре вернулся к вере. В 1874 г. защитил магистерскую, а в 1880 г. — докторскую диссертацию («Критика отвлеченных начал»). Академическая карьера В. С. Соловьева закончилась в 1881 г., когда он во время публичной лекции (28 марта) воззвал к Александру III не допустить смертной казни народовольцев. Начались полная лишений творческая жизнь и литературная работа, создание философской системы «всеединства». Отличаясь хрупким здоровьем, умер рано и неожиданно.
Главная идея В. С. Соловьева заключалась в признании причастности человека одновременно двум мирам: миру чувственных, конкретно воспринимаемых вещей и миру идей, умозрительно постигаемого бытия. Исходная точка исторического времени — «первородный грех», завязавший первоначальный узел человеческой судьбы, финальная — грядущий Страшный суд над злом и конец мировой истории. Философ видел причину драматизма человеческого существования в том, что человек погружен в бурный поток наполненного несовершенством и страданиями земного бытия.
«Цельная жизнь» возможна потому, что человеческая природа по сути своей причастна Абсолюту, надо только освободить сознание от внешнего давления, подготовить его к свободному восприятию христианских ценностей. Реализацию этих ценностей В. С. Соловьев

видел во «вселенской церкви» как всеобщем способе становления «богочеловечества».
Центральная идея философии В. С. Соловьева есть идея всеединства — представление о целостности мира, вбирающей в себя и весь его материально-идеальный состав, и основные способы его постижения (знание и вера). Изначальным творческим компонентом действительности признается абсолютная идея, а в личностном плане выступает как София, Божественная премудрость.
СПИНОЗА БЕНЕДИКТ (Барух) (1632-1677) — нидерландский философ. Родился в Амстердаме, в семье купца. После смерти отца завязал дружеские связи с оппозиционными господствовавшей церкви кругами, в которых было много представителей религиозного вольномыслия. За это еврейская община Амстердама, членом которой он был, подвергла его «великому отлучению». Спасаясь от преследований, Б. Спиноза жил в деревне, зарабатывая шлифовкой оптических стекол, в чем достиг высокого совершенства. Оказавшись вне всякого вероисповедания, вел замкнутую жизнь гордого одиночки, полностью посвятив себя философии. Отклонил предложение о приеме в члены Королевского научного общества. Стержнем всего его существования был интенсивный духовный поиск, создание оригинальной философской системы. Умер от туберкулеза легких.
Центральная идея Б. Спинозы — тождество Бога и природы, которую он понимал как вечную, бесконечную, не имеющую никаких внешних оснований, то есть как причину самой себя («единая субстанция»). Философ был убежден, что мир представляет собой математическую систему и может быть познан геометрическим способом. Единичные вещи Б. Спиноза, в согласии со средневековой традицией, называл модусами. Конечные модусы связаны с атрибутами через бесконечные. Например, ограниченный разум человека имеет свой прообраз в разуме бесконечном.
Знание о мире Б. Спиноза разделил на три рода: чувственное (источник «смутных идей»), «понимание», соединяющее рассудок и разум, и интуитивное. Интуиция — высшая ступень познания, она обеспечивает постижение вещей «с точки зрения вечности», не как
случайных и разрозненных, а как необходимых, причастных универсальному единству.
Человек — часть природы. Телесное и духовное в нем не зависят друг от друга, они «параллельны». В то же время душа есть совокупность идей, объектом которых всегда является тело. Кроме того, душа — это еще и частица «бесконечного разума Бога». Б. Спиноза отвергал свободу воли.
ТОЛСТОЙ ЛЕВ НИКОЛАЕВИЧ (1829-1910) — русский писатель и мыслитель. Принадлежал к древнейшим аристократическим фамилиям России. Прожил долгую, богатую событиями жизнь, большую часть которой провел в Ясной Поляне. В 1844-1847 гг. учился в Казанском университете. В 1851-1855 гг. служил в армии на Кавказе, участвовал в обороне Севастополя. В 1859 г. организовал собственную школу, был в ней учителем, разрабатывал принципы гуманистической педагогики.
Л. Н. Толстой создал в художественных произведениях универсальный мир с его основными проблемами человеческого бытия. В романе «Война и мир» идеалы самопожертвования и самоотречения он противопоставил культу личного блага и наслаждения. Писатель показал тупиковость духовного «пути личности, возомнившей себя сверхчеловеком» (Наполеон, Андрей Болконский), и, наоборот, воспевал слияние с общим, следование природному или историческому закону (Пьер Безухов, Кутузов, Наташа Ростова).
Как свершившийся факт всякое событие причинно обусловлено, но в качестве результата сознательного выбора оно несет на себе печать свободы. В романе «Анна Каренина» остро и трагично звучит тема семьи, предназначение женщины. Писатель переосмысливал идеи о чуждости общества человеку, об отторжении его изначальной природы ложной моралью и потерявшей свою истину церковью. Он подверг острой критике государственный строй, учреждения и официальную культуру России той эпохи. Делая упор на патриархальных традициях жизни российского крестьянства, Л. Н. Толстой оценивал его с точки зрения вечных и изначальных понятий нравственного и религиозного

В конце 70-х гг. писатель пережил глубокий духовный кризис, связанный с разочарованием в «прогрессе» и всех политических рецептах выхода из кризиса. Он болезненно осознавал, что плоды культуры недоступны народу, воспринимаются им как нечто чуждое и ненужное. Из этих размышлений неизбежно проистекал вывод, что искусство и наука утратили свое главное жизненное назначение — отвечать на вопрос о смысле жизни, о том, каким быть человеку.
Главную задачу личности Л. Н. Толстой видел в изживании греховности (поразительная по беспощадности к самому себе «Исповедь») и в приобщении к подлинной нравственной и религиозной мудрости.
Настоящую религиозность Л. Н. Толстой понимает как этику любви и «непротивления злу насилием», этику реального, а не мнимого усвоения высших духовных истин. Главный грех церкви — ее участие в общественном порядке, основанном на насилии, что делает официальную религию вольным или невольным пособником зла. Возможность преодоления зла и насилия писатель видел только на путях нравственного самосовершенствования, полного отказа от каких- либо насильственных действий. Всякая власть, всякое государство есть зло, его преобразование способно только заменить одну форму рабства на другую. Упразднение господства должно произойти путем воздержания каждого человека от любого участия в политической деятельности.
В искусстве Л. Н. Толстой видел специфический способ общения между людьми, передачу чувств, испытываемых художником, зрителю, слушателю, читателю. В трактате «Что такое искусство» он пришел к выводу о ненужности народу «изощренного» искусства «господствующих классов» и даже произведений У. Шекспира и Л. Бетховена. В качестве идеала он провозгласил притчу — короткое нравоучительное повествование.
Л. Н. Толстой был страстной, мятущейся, постоянно и мучительно ищущей личностью.
ФАЛЕС ИЗ МИЛЕТА (ок. 625 — ок. 547 гг. до н. э.) — родоначальник наиболее ранней Милетской школы древнегреческой философии, давший импульс развитию европейской философской мысли. Кроме того, считается основателем греческой астрономии и геометрии. После Фалеса не осталось сочинений, науке известны лишь отдельные его изречения, в том числе призыв «Познай самого себя». Фалес полагал, что исходное вещество, из которого произошла вся живая и неживая природа, — это вода. Землю он считал плоской, покоящейся на водах.

Наблюдая действие «магнесийского камня» (магнита) на железо, философ пришел к выводу, что магнит обладает душой.
Милетский мыслитель утверждал, что «все полно богов», то есть все существующее своеобразно одушевлено,
в силу чего подвержено изменению.
Данные положения весьма кратки и трудно поддаются развернутому толкованию, поэтому для ученых всегда существовала опасность привнести в идеи Фалеса иной смысл. Вообще для Милетской школы древнегреческой мысли были характерны пристальное внимание к природным явлениям и первые попытки их осмысления.
ФАРАБИ, АЛЬ ФАРАБИ (870-950) — ученый-энциклопедист, философ, один из последователей Аристотеля в арабоязычной философской традиции; был прозван «Вторым учителем» (то есть вторым после Аристотеля). Жил в Багдаде, Алеппо, Дамаске.
Мироздание, согласно учению Фараби о бытии, представляет собой девять заключенных друг в друге сфер-небосводов, которые обладают душами, являющимися источником их движения вокруг Земли. Фараби представлял Вселенную машиной, заведенной Богом, то есть порожденной божественным «первотолчком». Тела, согласно Фараби, имеют форму и состоят из первичной материи (первопричины бытия), человек же есть соединение «материи» (тела) с «формой» (душой). Процесс познания имеет две ступени: ощущение (восприятие изменчивых свойств предметов) и мышление (постижение существа предметов). И то и другое есть свойства души: «разумная душа» постигает природу вещей благодаря органам чувств.
Учение об интеллекте (разуме) Фараби создал под влиянием идей Аристотеля. Центральные понятия учения:
«потенциальный» интеллект (реализуется через познавательную деятельность индивида путем абстрагирования форм конкретных вещей от их «материи»); «благоприобретенный» интеллект (активизируется извне «деятельным» интеллектом); «деятельный» интеллект — «божественная форма» («мышление о мышлении» Аристотеля).
Представления Фараби об обществе основываются на двух главных положениях: на рассмотрении общества по аналогии со Вселенной; на положении о коллективистской сущности человека и о сотрудничестве как необходимом условии существования человека разумного (Homo sapiens).
Идеальной целью человеческих объединений Фараби считал достижение счастья. Реализацию данного идеала он связывал с организацией гармоничного общества, лишенного войн, насилия и порабощения и управляемого добродетельным монархом. Сословное иерархическое соподчинение представлялось ему необходимым условием для достижения социальной гармонии. Учение Фараби об идеальном общественном устройстве известно под названием учения о «добродетельном городе».
ФЕДОРОВ НИКОЛАЙ ФЕДОРОВИЧ (1828 1903) — русский философ. Учился на юридическом факультете Ришельевского лицея в Одессе, который оставил из-за несогласия с одним из преподавателей. Долгое время скитался, преподавая историю и географию в школе в различных провинциальных городах России. Став библиотекарем Румянцевского музея в Москве, потрясал читателей громадной эрудицией во всех областях знания и феноменальной памятью: знал на память все имеющиеся в библиотеке книги и их место. Жил напряженнейшей духовной жизнью, буквально аскетически, упорно отказываясь от повышения жалованья, но при этом щедро помогая молодым талантам — своим «стипендиатам».
Н. Ф. Федоров считал славу и популярность проявлениями бесстыдства. При жизни почти ничего не публиковал, если печатался, то анонимно. В соответствии с духом своего учения собственные сочинения писал не для продажи. Выдающиеся люди его времени — Л. Н. Толстой, Ф. М. Достоевский, В. С. Соловьев, как и все, знавшие его, — питали к нему величайшее уважение и проявляли большой
интерес к идеям философа. Современники воспринимали Н. Ф. Федорова почти как праведника и неканонизированного святого. Н. Ф. Федоров положил начало новому направлению философской мысли, которое получило название «философия русского космизма». В учении Федорова и трудах его последователей космизм как национальная черта русского мировидения нашел концентрированное выражение. Это направление сформировалось как перспективная альтернатива механистической концепции мироздания.
Сборник трудов Н. Ф. Федорова был издан только после его смерти учениками под названием «Философия общего дела». Упрекая предшествующую философию в «отделении мысли от дела», Н. Ф. Федоров хотел отыскать цель существования человека для того, чтобы «устроить общественную жизнь сообразно с ней». Считая основным злом для человека смерть, порабощение его слепой силой природы, философ разработал своеобразную социальную утопию, одну из самых оригинальных в русском философском космизме. Он мыслил как представитель Земли и считал, что перед лицом космической силы должны умолкнуть все прочие (личные, сословные и народные) интересы. Космос нуждается в человеческом разуме, чтобы быть Космосом, а не хаосом. Природа ищет в человеке своего хозяина.
Философ мучительно переживал «небратское» состояние мира, людскую разобщенность, превалирование в обществе дурной «свободы исполнять свои прихоти», «завистливое искание равенства». В этой связи он резко выступал против современной цивилизации. Идеалом общественного устройства Н. Ф. Федоров считал жизнь патриархальной общины. Кроме «страшной силы небратства» над современным обществом, по его мнению, довлеет «неродственное отношение природы к людям». Трагизм этой «неродственности» он видел в нечувствии людьми «неправды смерти». Решительная непримиримость к смерти была выражена им в идее «воскрешения Отцов». Смерть — это «вершина безнравственности», торжество слепой силы. Человек лишь в том случае вполне станет человеком, если победит смерть. Путь к этому — регуляция естественных сил природы с помощью науки и техники.
Н. Ф. Федоров мечтал о спасении безграничной Вселенной благодаря одухотворению человеком всех «громадных небесных миров»,
а также об управлении «всемирной силой тяготения», собирании в целое «всех молекул и атомов мира». Осуществление этой задачи, считал Н. Ф. Федоров, может быть достигнуто только трудовым соучастием всех людей, «общим делом». Он верил, что, объединившись в общем деле воскрешения усопших, люди внутренне преобразятся, достигнут полноты жизни «умственной, нравственной и художественной», в результате чего все «мерзости» социальной жизни станут просто невозможными.
ФЕЙЕРБАХ ЛЮДВИГ АНДРЕАС (1804-1872) - немецкий философ. Сын известного юриста. Изучал теологию в Гейдельберге, слушал лекции Г. Гегеля в Берлине. Преподавал историю философии в Эрлангене. За издание работы «Мысли о смерти и бессмертии», содержавшей отрицание идеи бессмертия души, был лишен права преподавания и жил на средства от небольшой фарфоровой фабрики, которая принадлежала его жене. Сосредоточившись на научной деятельности, жил уединенно, не принимая участия в политических дебатах и общественной жизни того времени.
Ядро философской концепции Л. Фейербаха — критика религии. В своей знаменитой работе «Сущность христианства» он попытался рассмотреть религию по отношению к природе человека и условиям его жизни. Л. Фейербах понимал религию как «сон человеческого духа», возникающий из бессилия человека перед силами природы и социальной несправедливостью. Л. Фейербах отвергал религию, которая, как он полагал, парализует стремление человека к лучшей жизни в земных условиях и переносит ее на небеса. Он противопоставил ей «культ человека» и выдвинул девиз «человек человеку Бог». Принцип рассмотрения всего сущего сквозь призму человека получил название «антропологический материализм».
В теории познания Л. Фейербах подчеркивал взаимную связь чувственного созерцания и мышления в познающем субъекте.
Центральный вывод философии Л. Фейербаха в том, что упразднение веры в лучшую жизнь на небесах заставляет человека искать ее в земном мире и с этой целью изменять сами обстоятельства.

ФЛОРЕНСКИЙ ПАВЕЛ АЛЕКСАНДРОВИЧ (1882-1937) - русский ученый и религиозный философ. Окончил математическое отделение Московского университета и Московскую Духовную академию, где впоследствии преподавал историю философии. С 1911 г. — священник (отец Павел). После Октябрьской революции работал в области техники в Институте физики. Пережил несколько ссылок, закончил свой жизненный путь на Соловках. Был человеком редкой, многосторонней одаренности, позволившей друзьям сравнивать его с Леонардо да Винчи. Отец Павел был автором религиознофилософских работ, превосходным поэтом, математиком, астрономом, считался крупнейшим авторитетом в области изучения электрических полей и диэлектриков (был участником разработки плана ГОЭЛРО), художником, музыкантом, в совершенстве владел большинством современных языков.
В своем основном труде «Столп и утверждение истины» П. А. Флоренский помимо чисто философских положений обратился к данным филологии, математики, медицины, фольклора и в особенности лингвистики. В основе философской концепции П. А. Флоренского лежит признание «религиозного опыта», духовного переживания «полноты бытия» единственным способом достижения истины. Человеческий разум «раздроблен» и «расколот», полон дробных противоречивых истин, в то время как истиной может быть только нечто полное, которое все содержит в себе, является «цельным знанием».
Вера, по Флоренскому, освобождает от предельного отчаяния. Познание Бога на основании веры есть истина, любовь и красота в их единстве. Присутствие в нашей жизни божественной любви — условие существования всякой истинной любви, поскольку любовь связана с преодолением себялюбия и несет на себе печать абсолютной красоты. Она есть добро в наиболее концентрированном виде. Эгоистическое погружение в свою собственную «самость» приводит к разрушению личности, без любви она теряет свое телесное и душевное единство.
ФОМА АКВИНСКИЙ (1225-1274) — средневековый философ и богослов. Сын графа Ландольфа. Изучал в Неапольском универси
тете свободные искусства. В 17 лет вступил в доминиканский орден. Во время пребывания в Италии познакомился с трудами Аристотеля. В 1268-1272 гг. жил в Париже, стал известным теологом. Умер по пути на Лионский собор.
За мягкость характера получил имя «ангельского доктора». В 1323 г. причислен к лику святых.
Ф. Аквинский четко определил область науки и веры. Задача науки — объяснение закономерностей мира. Науке под силу достижение объективного знания, поскольку разум правильно сориентирован на объект. Но охватить все наука не может. Над царством научного и философского познания находится царство богословия. Область существенных таинств христианской веры (триединство, воскресение и т. д.) остается вне возможностей разума. Однако между наукой и верой нет противоречия: истина откровения выше разума, но не противостоит ему. Бытие Бога тоже может быть доказано разумом. Следуя за Аристотелем Ф. Аквинский полагал, что Бог является первопричиной и конечной целью всего сущего, «чистой формой». Земной же мир — это единство «формы» и «материи».
Человек представлялся Ф. Аквинскому как соединение души и тела. Душа «нематериальна» и получает свое «завершение» только через тело. Всякое пренебрежение к телесному вступает в противоречие с опытом и здравым смыслом. Предпосылкой нравственного поведения Ф. Аквинский считал свободу воли.
ФРЕЙД ЗИГМУНД (1856-1939) — австрийский врач и психолог, основоположник психоанализа. Родился в Чехии. С 1902 г. профессор Венского университета. Умер в Англии. При создании своей концепции З. Фрейд использовал разработанный им вместе с И. Брейером метод лечения неврозов. Этот метод заключается в обнаружении бессознательной психической травмы, лежащей в основе невроза. Ученый истолковал невроз как порождение неразрешенных внутренних конфликтов личности, принявших болезненную форму. Энергия влечений (либидо), для которой оказываются заблокированными нормальные выходы, реализуется в патологических (отклоняющихся от нормы) формах. Основной конфликт личности З. Фрейд видел в конфликте психики между сознанием и бессознательным. Особое значение

З. Фрейд придавал сновидениям, которые открывают ход в потаенные слои человеческой личности. Такова же, по мнению психолога, и природа остроумия, фантазий, а также художественного творчества.
Специфическую роль З. Фрейд отводил сексуальности, которая существует с рождения и представляет собой «энергетический фонд» личности, трансформируясь в различные конкретные формы человеческого поведения. Сама культура есть результат способности сексуальной энергии к сублимации, то есть переводу энергии сексуального импульса на несексуальные объекты.
В работе «Тотем и табу» первым актом истории З. Фрейд считал убийство сородичами отца первобытной орды и его поедание, за которыми следовали вина и раскаяние, положившие начало подавлению первичных влечений и сублимации (творчеству культуры). Агрессивные импульсы ребенка, полагал З. Фрейд, также являются повторением судьбы древних влечений. З. Фрейд сформулировал структурную концепцию личности. В конце концов З. Фрейд мифологизировал свое учение, сведя влечения человека к борьбе Эроса и Танатоса (стремление к жизни или смерти).
ФРОММ ЭРИХ (1900-1980) — немецко-американский социальный философ, психолог, социолог, публицист. Занимался проблемами не «невротической личности», как З. Фрейд, а «невротического общества», рассматривая открытые З. Фрейдом механизмы бессознательной мотивации поведения в сферах политической, экономической и культурной жизни. Учился на философском факультете в Гейдельберге, Мюнхене, увлекся психоанализом, сотрудничал с учеными Франкфуртского института социальных исследований. В 1932 г. эмигрировал в США. Член Нью-Йоркской академии наук, профессор, лечащий врач-психоаналитик, один из лидеров социалистической партии и автор ряда ее документов.
Э. Фромм пытался построить новую гуманистическую теорию общества. Человек, считал он, драматическое существо, для которого собственное существование является проблемой. В ходе истории личность освобождается от власти стада и стадных родовых инстинктов, от традиции и авторитета, но вместе с чувством свободы растет
ее страх, усиливается чувство хрупкости, конечности бытия и одиночества. Результатом обострения невыносимого бремени ответственности являются периодически повторяющиеся движения «бегства от свободы», попытки воссоздания утраченного первобытного родства и близости к природе. Эти движения, побуждаемые глубокими бессознательными влечениями, вырабатывают свои символы и идеологии. Для них характерны чувства классовой или национальной исключительности, культ вождя, ненависть к угнетению и растворение личности в массе. Э. Фромм утверждает, что именно коллективный невроз,
имеющий корни в драматических событиях истории и обостряющийся в моменты кризисов и распада старой общественной системы, способен породить тоталитарную идеологию.
«Природа человека» характеризуется, по мнению Э. Фромма, пятью основными потребностями: в общении, «укорененности», «идентичности», самообновлении и системе ориентации. Человек может вырабатывать как «здоровый», так и «патологический» вариант (способ) удовлетворения каждой из своих потребностей. Например, потребность в общении он может удовлетворить, с одной стороны, благодаря любви, взаимности, а с другой — отношениями, в которых преобладает господство — подчинение. Потребность в самообновлении реализуется либо в творчестве, либо в агрессивно-разрушительных действиях.
С коллективным бессознательным, утверждает Э. Фромм, тесно связан «социальный характер» как комплекс ценностных ориентаций, которые как бы заменяют человеку естественные инстинкты. Этот комплекс, по мнению Э. Фромма, помогает человеку адаптироваться к господствующей идеологии. Среди «больных» («отчужденных») типов человека ученый выделил авторитарный, накопительский, рыночный характеры. Научно-технический прогресс Э. Фромм считал в значительной мере враждебным личности, поскольку он способствует превращению человека в робота.
ФУКО МИШЕЛЬ (1926-1984) — французский теоретик культуры и философ. Изучал философию под руководством филосо- фа-марксиста Луи Альтюссера. Уже на студенческой скамье заинте-

ресовался феноменом культуры, с анализом которой связаны все работы М. Фуко. С 1970 г. М. Фуко получил должность профессора в Коллеж-де-Франс и эту должность занимал до самой смерти. Читал курсы лекций в различных университетах Франции, США, Бразилии, Японии, Канаде.
Философская позиция М. Фуко формировалась под влиянием Маркса, Ницше и Фрейда. Основным объектом исследований М. Фуко стало изучение бессознательного различных исторических эпох. В 60-х гг. Фуко разрабатывает концепцию европейской науки на основе «археологии знания», имеющей своим ядром «знание-язык». В 70-х гг. на первый план в работах Фуко выходит тема «знания- насилия», «знания-власти». Он обратился к роли властных отношений в формировании различных типов знания. Его исследования концентрируются на тех властных отношениях, которые игнорирует классический марксизм: например, на отношениях между врачом и пациентом, учителем и учеником, родителями и детьми, администрацией тюрьмы и заключенными. В 80-х в творчестве философа появляется понятие «субъекта» и рассматривается тема сексуальности, а вместе с ней — вопросы этики, морали и свободы. В 60-х гг. были изданы книги «История безумия в Средние века», «Порядок вещей: археология человеческих наук», «Археология познания», в 70-х гг. «Дисциплина и наказание: рождение тюрьмы» и «История сексуальности».
М. Фуко имел высокий статус пишущего интеллектуала, не ограниченного одной только областью социально-гуманитарного знания: он обращался к проблемам психологии и культурологии, политологии и истории. В качестве лектора читал оригинальные курсы в разных университетах, был открыт новациям и педагогическим экспериментам. Исследования М. Фуко, посвященные различным гуманитарным и социальным наукам, медицине, тюрьмам, проблеме безумия и сексуальности, сделали его одним из самых влиятельных мировых мыслителей конца ХХ — начала XXI в.
ХАЙДЕГГЕР МАРТИН (1889-1976) — немецкий философ. Родился в семье небогатого ремесленника. Учился в лицеях иезуитов в Констанце и Фрейбурге, слушал лекции по теологии, философии, естественным наукам в университете Фрейбурга. В 1933-1934 гг.,
в условиях нацизма, был ректором Фрей- бургского университета, некоторое время сотрудничал с режимом, но вскоре отошел от него. Со второй половины 30-х гг. целиком посвятил себя преподаванию и разработке собственного учения. Полное собрание сочинений М. Хайдеггера может составить около 100 томов.
В главном произведении М. Хайдеггера «Бытие и время» (1927), принесшем ему мировую славу, ставится вопрос о смысле бытия, который оказался «забытым» традиционной европейской философией. Смысл этот видится философу в человеческом существовании, ибо только человеку бытие «открывается», выявляет свою тайну. Человеческое существование имеет временной, конечный характер. Человек «заброшен» в поток времени, которое и составляет сущность его бытия.
М. Хайдеггер постепенно переносил центр своего внимания с человека на бытие в целом, пытаясь понять, как сам тип европейского мировоззрения приводит к «неподлинному существованию», предавшему забвению свои собственные основы, как он порождает усредненность, безличность, всеобщее господство технического. Преодоление такого состояния требует, по мнению философа, возвращения к истокам культуры.
ЧААДАЕВ ПЕТР ЯКОВЛЕВИЧ (1794-1856) - русский мыслитель и публицист. Родился в дворянской семье. Рано лишившись родителей, вместе с братом воспитывался теткой, княжной А. М. Щербатовой, дочерью известного русского историка М. М. Щербатова. Учился в Московском университете на словесном отделении. Участник войны с Наполеоном (1812), гусар. Сделал блестящую военную карьеру, его прочили в адъютанты Александра I. Однако неожиданно для всех ушел в отставку. Близкий друг А. С. Пушкина, он дружил со многими видными декабристами. Во время декабрьского восстания находился за границей, что и спасло его от возможного ареста.
Как философ П. Я. Чаадаев заявил о себе в 1836 г. публикацией в журнале «Телескоп» первого из своих знаменитых «Философических писем». Письмо это произвело впечатление разорвавшейся бомбы — так много было в нем суровых суждений о России, ее исторической судьбе, пессимизма в оценке русской действительности. Журнал был
закрыт, редактор выслан из Москвы, цензор отставлен от должности, а сам П. Я. Чаадаев по высочайшему изволению объявлен сумасшедшим.
П. Я. Чаадаев высоко оценивал западное христианство, католицизм, сыгравшие значительную социальнополитическую роль в «воспитании» народов Европы. Считая, что «все на Западе создано христианством», и настаивая на том, что признаком близости осуществления божественных целей человечества является высокий уровень развития цивилизации и духовной культуры, он обратился к критике России. Страстные и гневные обличения П. Я. Чаадаевым России как страны без собственного прошлого, с убогим настоящим и неясным будущим буквально потрясли русскую общественность, но в то же время заставили многих тогда иначе взглянуть на самые сложные проблемы страны и смело взяться за поиски их решения.
Позднее П. Я. Чаадаев пришел к мысли, что сама русская отсталость тоже является частью промысла Божьего. Мы находимся вне интересов отдельных национальностей, но в поле интересов человечества.
ЧЕРНЫШЕВСКИЙ НИКОЛАЙ ГАВРИЛОВИЧ (1828-1889) - русский общественный деятель, писатель, критик, экономист, философ. Был сыном священника, окончил духовную семинарию, затем историко-филологическое отделение Петербургского университета. Философские взгляды Н. Г. Чернышевского сформировались под влиянием «культа научности», характерного для XIX в. Выступал против крепостного права. В период работы в журнале «Современник» он стал по существу лидером демократических сил тогдашнего российского общества, пропагандировал социалистические идеи. Сторонник революционного преобразования действительности, он полагал, что народ вправе сам решать свои проблемы. В 1862 г. по недоказанному обвинению в составлении прокламации к крестьянам был заключен в Петропавловскую крепость. Суд приговорил его к 7 годам каторжных работ и вечному поселению в Сибири. Проведя 20 лет в якутской ссылке, вернулся в родной Саратов больным и вскоре умер.

По своим философским воззрениям Н. Г. Чернышевский стоял на позициях наивного материализма и биологизма,
хотя и полагал, что природа человека обусловлена не только биологическими, но и социальными факторами («Антропологический принцип в философии»).
Оставаясь в целом в рамках антропологической философии с ее основным вопросом «Что есть человек?», Н. Г. Чернышевский дополнил ее не менее важным вопросом о том, при каких условиях (социальных, экономических, политических) человек может удовлетворить свою потребность в счастье. Н. Г. Чернышевский был натурой глубоко нравственной. В области социальной философии его характеризовала вера в изменение общественного строя в России, он был последовательным пропагандистом идей эмансипации женщин, воспитания «нового человека», ратовал за освобождение труда и социальную справедливость.
ЧЖУАН-ЦЗЫ («учитель Чжуан») (ок. 369 — 286 г. до н. э.) —
древнекитайский философ, один из основателей даосизма (другой основатель — Лао-цзы), критик идей Конфуция. Занимал мелкий чиновничий пост в родном уезде. Когда ему предложили стать первым министром в государстве Чу, резко выступил против чиновничьей карьеры, утверждая, что лучше проводить жизнь в беззаботных развлечениях, даже «валяясь в грязной канаве», нежели пребывать в ярме у правителя. Такая позиция резко расходилась с учением Конфуция о благородном государственном муже, стремящемся проявлять сыновнюю почтительность к старшим, справедливо и гуманно управлять народом, развивая в себе благопристойность.
Подобные идеи Чжуан-цзы считал второстепенными, не затрагивающими основного — самопроизвольного — закона возникновения, развития и исчезновения Вселенной. Этот закон есть путь (дао), согласно которому проходит свой цикл не только Вселенная, но и человек. Если человек сообразуется со своей природой, с принципом естественности и не тратит впустую силы на совершение активных действий, противоречащих дао, то он обретает свободу и процветание. Нельзя упорядочить Вселенную и человеческую природу насильственно, ибо великий порядок учреждается самопроизвольно, благодаря естественному проявлению прирожденных качеств.

ШВЕЙЦЕР АЛЬБЕРТ (18751965) — немецко-французский мыслитель-гуманист, философ, богослов, врач, музыкант-органист, музыковед. В 1913 г. на собственные средства основал больницу для африканцев в Ламбарене, в которой самоотверженно трудился до конца своей жизни. Лауреат Нобелевской премии мира (1952). Много и напряженно размышляя о причинах мирового кризиса (кризиса культуры), А. Швейцер пришел к выводу, что причиной его является кризис мировоззрения людей, которое утратило нравственные ориентиры.
Разрабатывая этическое учение, основанное на благоговении перед жизнью, А. Швейцер считал, что связь человека с миром достигается не путем познания мира, а путем переживания его. Исходный принцип своей концепции (принцип благоговения перед жизнью): ко всякой жизни относись, как к своей.
Основным условием существования и развития жизни А. Швейцер считал соблюдение норм нравственности. Он был убежден, что именно принцип благоговения перед жизнью должен стать основой морального обновления человечества и выработки норм универсальной космической этики. Дополняя этот принцип утверждением о божественном происхождении человеческого духа, А. Швейцер призывал к замене старого рационализма новым, согретым верой в святость жизни. Его этика благоговения перед жизнью заряжена огромной культуротворящей энергией.
ШЕЛЛИНГ ФРИДРИХ ВИЛЬГЕЛЬМ ЙОЗЕФ (1775-1854) — немецкий философ. Сын протестантского пастора. В 1790-1795 гг. учился в Вюртембергском училище в Тюбингене. В 1798-1803 гг.— профессор Йенского, в 1820-1826 гг. — Эрлангенского, с 1827 г. — Мюнхенского, с 1840 г. — Берлинского университетов. К концу жизни все более удалялся от собственных свободолюбивых идей молодости.
Первоначальную философскую программу Ф. Шеллинг изложил во введении к работе «Идеи философии природы». Он считал, в частности, что природу нужно раскрыть как целесообразное целое, как форму бессознательной жизни разума, стремящуюся породить сознание. Вся природа, согласно Ф. Шеллингу, пронизана единым
принципом «от низшего к высшему».
Принцип целесообразности способствует ее одухотворению.
Если исходить из природы, то кажется, что природа автономна по отношению к нашему «Я», ибо не включает в себя «интеллект». Однако размышление приводит нас к выводу, что необходимой направленностью природы является одухотворение, все более полное включение «идеальности». Если, наоборот, исходить из «Я», то самодостаточным кажется «Я», но размышление обнаруживает тенденцию «Я» к «объективации», которая проявляется в практике человека, в истории и искусстве. Природа «стремится» к разуму, а разум — к природе. В художественной деятельности и в произведении искусства достигается полное слияние «реального» и «идеального». Художник, по Ф. Шеллингу, это «гений», действующий как «природа».
Позже, в сочинении «Философия и религия» (1804), Ф. Шеллинг шел дальше, ставя вопрос: «Почему нарушается первоначальное равновесие идеального и реального, в результате которого происходит рождение наличного («раздвоенного») состояния мира?» И он пришел к выводу, что возникновение мира не может быть объяснено с помощью разума, ибо этот первичный акт глубоко мистичен и коренится в «воле» Бога. Цель человека Ф. Шеллинг видел в постижении «абсолютной воли» через миф и религию.
ШЕСТОВ ЛЕВ ИСААКОВИЧ (наст. фамилия Шварцман) (18661938) — русский философ, родился в Киеве в семье богатого коммерсанта. Юрист по образованию. В 1895-1914 гг. жил главным образом в Швейцарии, в 1914-1918 гг. — в Москве, в 1918-1920 гг. — в Киеве, с 1920 г. — в Париже. Мастер философских эссе, философ-литератор. Философия Л. И. Шестова была делом жизни и смерти. Истоки такого подхода в открытии им трагичности индивидуального человеческого существования. Личная жизнь и духовный путь философа всегда были связаны с мучительными внутренними терзаниями, с трудной борьбой с самим собой, требованием постоянных жертв. В развиваемой им «философии трагедии», полемически противопоставленной «философии обыденности», философ восстает против диктата разума, его безличного гнета над единичным индивидуальным миром. Современное
человечество, помешавшееся на идее разумного понимания, не хочет замечать, что автономия разума, его вечное стремление настаивать на «необходимости и общеобязательности» своих принципов превратились в тиранию разума, уничтожающую свободу человека, заглушающую его неповторимые чувства и переживания. Борьба «со страшной силой чистого разума» привела Л. И. Шестова и к отрицанию «вечных» начал этики, которую он трактовал как господство «знания» над «жизнью», то есть «сковы- вание» личностного жизненного творчества и «придавливание» индивидуальной свободы. Отсюда шестовский идеал «хаоса», отрицающий всякий «порядок», отношение к жизни как к «дерзновению». Он отстаивал «новое измерение мышления» — веру в Бога как творческую силу, которая всегда остается откровением и не может, не хочет превращаться в «знание».
ШОПЕНГАУЭР АРТУР (1788-1860) — немецкий философ. Родился в семье коммерсанта. Его мать была довольно популярной в те годы писательницей. Изучал в Геттингене философию и естественные науки. Слушал лекции в Берлинском университете. В 1818 г. опубликовал свое первое и главное философское произведение «Мир как воля и представление», остававшееся незамеченным в течение тридцати с лишним лет.
В своей философской концепции А. Шопенгауэр пытался дать, как он считал, истинное философское воззрение на мир. Он утверждал, что тот мир, который развернут перед нами, есть только мировой феномен, наше представление, а представления наш мозг выделяет так же, как печень — желчь. Думая, что вне нас существуют предметы и вещи, мы верим видимости. Для нас мир — это всего лишь наше представление о нем, он существует только для интеллекта, для существа, обладающего психическими функциями, от последнего червя до че-

ловека. Если уничтожить способность сознания, то и весь мир, представляемый им, исчезнет.
Подлинной, глубоко скрытой сущностью мира является воля как непознаваемая «вещь в себе», она безусловна, абсолютно свободна и не зависит от времени и пространства.
Человек, как и все живое, есть объективация (осуществление, реализация) его воли. Воля в качестве внутренней сущности человека неустанно проявляет себя в нем как воля к жизни, как постоянное универсальное стремление к жизни, желание жить во что бы то ни стало, безо всякого отношения к цели и ценности жизни.
Воля первична по отношению к интеллекту, она — госпожа, а он — ее орудие. Интеллект — это фонарь, который освещает воле путь, но сам его не прокладывает. Воля слепа и нуждается в поводыре, который сам по себе бессилен сделать хоть один шаг. Отношение воли к интеллекту можно уподобить слепому, который несет хромого на своих плечах.
Человек — вершина объективации воли, через его самосознание воля осознает себя.
ЭНГЕЛЬС ФРИДРИХ (1820-1895) — немецкий ученый, философ, революционный деятель, один из основоположников марксистской теории социализма. Родился в г. Бармене, в семье текстильного фабриканта. Формирование взглядов Ф. Энгельса шло в атмосфере революционного романтизма и атеизма. Вначале находился под влиянием абсолютного идеализма Г. Гегеля.
Мировоззренческий переворот и переход Ф. Энгельса на позиции материализма произошел под влиянием работы Л. Фейербаха «Сущность христианства». Встреча с К. Марксом (1844), выявившая совпадение взглядов, определила его дальнейший жизненный путь. Ф. Энгельс стал ближайшим другом К. Маркса, его теоретическим и политическим соратником.
Ф. Энгельс был широко образованным ученым, знал около 20 языков, занимался военным делом. После смерти К. Маркса, отложив собственные дела, доработал и издал второй и третий тома «Капитала». Основные философские труды Ф. Энгельса — «Анти-Дюринг»
(1876-1878) и «Диалектика природы»
(1873-1883). Исходное положение Ф. Энгельса: сознание — продукт человеческого мозга, сам же человек — результат развития природы,
поэтому законы мышления, с одной стороны, и природы — с другой, не могут в конечном счете не совпадать. Единство мира заключается в его материальности, мир бесконечен в пространстве и времени. Материю нельзя мыслить без движения — способа ее существования.
Познание действительности осуществляется в мышлении, высшая ступень которого — диалектическое мышление. Далее Ф. Энгельс изложил экономические и социальные части марксизма, дал очерк эволюции социалистических идей, стремясь предвосхитить некоторые черты и элементы будущего общественного строя (превращение труда в первую жизненную потребность, отмирание государства, изменение формы семьи, исчезновение религий).
В «Диалектике природы» Ф. Энгельс как бы подытоживал свои занятия по философии естествознания, применяя диалектический метод к изучению природы. Важнейшая идея «Диалектики природы» — дифференциация форм движения материи и классификация наук, изучающих их. Ф. Энгельс занимался также вопросами истории культуры. В работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884) прослежен процесс эволюции первобытной общины и возникновения классового общества.
ЭПИКУР (341-270 гг. до н. э.) — древнегреческий философ. В 306 г. до н. э. основал афинскую философскую школу под названием «Сад Эпикура». Разделял свое учение на три части: теория познания («каноника»), учение о природе («физика») и этика.
Эпикур не придавал знанию самостоятельной ценности, а цель философии видел в достижении безмятежного состояния духа, свободы от страха смерти и природных влечений. Основу знания, полагал Эпикур, составляют чувственные восприятия, заблуждения же есть результат ошибок человеческой мысли.
Разделяя основные положения атомистического учения Демокрита, Эпикур ввел в атомистические представления идею о случайных отклонениях атомов от своей траектории. Эпикур считал, что душа тоже состоит из атомов, поэтому допущение о случайных отклонениях объясняло возможность свободного
волевого действия. Душа, поскольку она, как и тело, атомарна, гибнет и разлагается вместе с ним, поэтому, полагал философ, нет смысла бояться смерти, ибо «смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет».
Богов, согласно Эпикуру, тоже не следует бояться и не следует ждать от них помощи, ибо боги предаются наслаждению, пребывая между множественными вселенскими мирами, и не вмешиваются ни в явления природы, ни в дела людей. Единственное благо для человека — наслаждение, которое Эпикур понимал как отсутствие страдания. Для обретения такого наслаждения следует устраниться от всех тревог, государственной деятельности и опасностей.
ЭРАЗМ РОТТЕРДАМСКИЙ ДЕЗИДЕРИЙ (1469-1536) (псевдоним Герхарда Герхардса) — писатель, богослов, ученый-гуманист эпохи Возрождения. Его называют «христианским гуманистом», потому что он пытался свести в единое целое культурные традиции древности и идеалы раннего христианства. Призывал к такому образу духовной жизни человека, в котором сочетались бы свобода и ясность, миролюбие, умение не впадать в крайности, образованность и простота. Эразм Роттердамский считал неприемлемыми чертами духовного облика человека грубый фанатизм, невежество, готовность к насилию, лицемерие. Много сил он уделял исследованию Нового Завета (Евангелия), выполнил новый его перевод на латинский язык и осуществил первопечатное издание (1517), которое сопроводил обширным комментарием. Эта работа была связана со стремлением Эразма Роттердамского вернуться к первоистокам христианства, возродить раннехристианские идеалы.
В своем мировоззрении он опирался на основную идею о том, что для всех явлений общественной жизни, всех вещей характерна двойственность, проявление в них противоположных свойств, поэтому пагубна любая односторонность, а еще более — ослепляющая фанатическая страстность, туманящая разум. В области социально-политической жизни Эразм Роттердамский был сторонником сильной монархии, но всемерно подчеркивал, что такая монархическая власть должна быть гуманной и просвещенной.

ЮНГ КАРЛ ГУСТАВ (1875-1961) — швейцарский психолог, психиатр, культуролог, автор одного из самых известных направлений в психоаналитическом движении, которое он назвал «аналитической психологией». Учился в медицинском институте, исследовал шизофрению, работал в психиатрическом госпитале, занимался частной практикой как психиатр, изучал культуру дописьменных народов в полевых условиях. К. Юнг был доктором медицины и философии, почетным членом многих научных обществ и академий, автором более 200 научных работ.
Ученый разработал типологию характеров, согласно которой люди делятся на экстравертов и интровертов. Первые ориентированы вовне, они общительны, экспрессивны, деятельны. Вторые ориентированы вовнутрь, замкнуты, застенчивы, сосредоточены в себе. Согласно К. Юнгу, западные культуры, ориентированные на научно-технический прогресс и овладение силами природы, экстравертны, а восточные, совершенствующие и развивающие психические силы человека, интровертны.
К. Юнг трактовал психику человека как автономную замкнутую систему, одной стороной обращенную к материальному миру, который он воспринимает с помощью органов чувств, а другой — к мировому духовному универсуму (целому), из которого человек получает сигналы в форме сновидений, откровений, интуитивных прозрений.
Психика включает в себя несколько слоев, отличающихся разной степенью осознанности, «просветленности». Поверхностный слой, обращенный к внешнему миру, — это сознание. Под ним находится «личное бессознательное», глубже — групповое, национальное, расовое бессознательное. Еще глубже — бессознательные структуры, общие
человеку и животным. Структура коллективного бессознательного включает в себя архетипы (образы-схемы предельной степени общности). Они являются результатом суммарного опыта сотен поколений людей и служат организующими элементами всех психических процессов.
Согласованная деятельность всех архетипов, способностей, функций, слоев бессознательного и сознания является глубинным желанием человека и условием его самореализации, душевного здоровья личности. И наоборот, ослабление каких-то слоев, подавление каких-то архетипов —
это угроза целостности личности и источник ее душевных недугов. Подавление религиозной и мифопоэтической сферы коллективного бессознательного в результате экспансии науки и техники К. Юнг считал основной причиной кризиса европейской культуры, находящейся в поисках нового мифа.

<< | >>
Источник: Моисеева Н. А., Сороковикова В. А.. Философия: Краткий курс. 2-е изд., доп.. 2010

Еще по теме Приложение Философские персоналии:

  1. 23. КОДЕКС ПОВЕДЕНИЯ (приложение к Положению о персонале)
  2. ПРИЛОЖЕНИЯ Приложение 1. Примерный образец заявления о выдаче судебного приказа
  3. Руководство персоналом
  4. 1.4. Взаимосвязь подсистем работы с персоналом
  5. 2.2. Принципы и методы построения системы управления персоналом
  6. 2.1. Концепция управления персоналом
  7. 2000 г. Концепция приоритета управления персоналом - «Предприимчивый человек».
  8. Контрольные вопросы к курсу «Управление персоналом»
  9. 1.3. Анализ концепций управления персоналом
  10. 10.1 Управление персоналом: общая характеристика                 вопроса
  11. Дайте характеристику основних концепцій управління персоналом, як науки
  12. 2.3. Методы управления персоналом
  13. 22. ПОЛОЖЕНИЕ О ПЕРСОНАЛЕ
  14. Работа с персоналом