<<
>>

Сарга 11. О качествах вопрошающего и отвечающего.

1. Васиштха сказал: Я рассказал тебе все о том, как это знание пришло на землю, - по моему собственному желанию и замыслу лотосо-рожденного Брахмы. 2. Сейчас, О безгрешный, ты услышишь эту высочайшую мудрость.
Стремление твоего разума к ней, - результат твоих прошлых заслуг. 3. Рама спросил: Скажи, О брахмана, почему мысль о передаче знания на землю у Творца возникла только после самого создания? 4. Васиштха сказал: По своей природе, Брахма - это высочайший Брахман, само-проявившаяся вибрация, подобно волне на поверхности океана. 5. Великий Творец увидел весь путь страдающего творения в прошлом, настоящем и будущем. 6. Видя заблуждение мира и упадок ритуалов и поклонений на закате Сатья-юги, Творец почувствовал сострадание. 7. Затем Творец Ишвара сотворил меня, повторил мне многократно мудрость и отправил на землю для духовного просветления всех. 8. Также он послал и других мудрецов, подобных мне, - Санаткумару, Нараду и многих других. 9. Мы посланы, чтобы поклонением, хорошими делами и величайшей мудростью спасать мир из оков разросшихся заблуждений разума. 10. Эти величайшие мудрецы, видя закат Сатья-юги и постепенное угасание чистоты ритуалов на земле, 11. Назначили в различных частях земли мудрых правителей для поддержания порядка и морального закона, а также для надлежащего надзора за исполнением практик и религиозных церемоний. 12. И они создали и записали на земле множество писаний с правилами поклонения и жертвоприношения, для достижения духовных и мирских целей. 13. С течением времени все пришло в упадок, и главной заботой людей стали поиски ежедневного пропитания. 14. Между правителями земли возникали споры и войны по поводу владений, от которых страдали во множестве живые существа на земле. 15. Если властители земли не могут управлять землей терпеливо и без войн, от этого терпят бедствия их и они, и их подданные. 16. Мы и другие провозглашаем им великую мудрость для уничтожения несчастий и постепенного восстановления понимания. 17. В прошлые времена это знание о собственной сущности объяснялась правителям, и только потом оно разошлось по всему миру, известное как Наука Королей. 18. Это королевское знание, секрет королей, высочайшее знание собственной сущности, зная которое, О Рама, правители достигали высочайшего состояния без страданий. 19. Время этих многих достославных правителей прошло, и теперь ты, О Рама, был рожден на этой земле сыном короля Дашаратхи. 20. И теперь в твоем чистом понимании, в огне твоего разума, появилась высшая форма беспричинной бесстрастности, О победитель врагов! 21. Любой хороший и различающий человек может развить бесстрасстие, вызванное плохими обстоятельствами в жизни. Такое бесстрасстие имеет причину и считается раджасическим. 22. Твое же прекрасное бесстрастие редко среди хороших людей и не происходит из обстоятельств. Оно чисто и светло, и порождено твоей собственной способностью к различению. 23. Кто, видя отвратительность объектов чувств, не почувствует к ним отвращения? Но истинное, высочайшее бесстрастие порождается в хороших людях способностью различать. 24. Те, чей разум совершенно чист и в ком появившееся бесстрастие не имеет никаких внешних причин, по праву считают величайшими мудрецами.
25. Прекрасная бесстрастность, порожденная собственными размышлениями и различение, украшает мысли, подобно гирлянде цветов, украшающей юношу. 26. Воистину, лучшие из людей те, кто подходит к проблемам самсары с бесстрастием и различением, 27. Те, кто снова и снова применяют силу собственного различения и бесстрастия, и обходят внутренние и внешние ловушки этого мира. 28. Кто, видя погребальные места и встречаясь с невезением, не станет бесстрастным? Превыше этого высочайшее бесстрасстие, достигнутое собственными размышлениями. 29. Ты достиг сильного естественного бесстрасстия и готов получить семена мудрости, подобно мягкой земле. 30. Несомненно, это божественный дар, благословение Высочайшей Сущности, когда подобные тебе, с чистым разумом, стремятся к различению. 31. Способность к различению появляется после многих жизней выполнения ритуалов, аскетизма и следования правилам, благотворительности и посещения святых мест. 32. По уничтожении плохих действий возникает интерес к исследованию Высшего, подобно тому, как кокос падает, когда ворона садится на ветку пальмы. Так в разуме человека появляется понимание. 33. Пока люди только следуют ритуалам, они продолжают вращаться в водоворотах самсары и бродить в собственных заблуждениях, не видя Высочайшего. 34. Но увидев такое состояние, они отказываются от мыслей, поддерживающих самсару, и приходят к Высочайшему, подобно слонам, разрывающим держащие их цепи. 35. О Рама! Невозможно увидеть Высшее без мудрости! Даже величайшие из людей, отождествляясь с телом, заблуждаются в этой бесконечной изменчивой самсаре. 36. Но величайшие умы легко пересекают огромный океан самсары на лодке мудрости и размышлений, О лучший из Рагху! 37. Слушай с огромным вниманием это учение мудрости, позволяющее пересечь океан самсары, и погрузись в постоянные размышления об этом. 38. Без постоянных благородных размышлений, бесконечные мирские волнения, печали и страхи продолжают гореть в сердце. 39. Страдания от пар противоположностей, подобных жаре и холоду, ветру и т.д., - невыносимы, О Рагхава, без мудрости и размышлений. Но садху легко преодолевает это. 40. Глупцы же спотыкаются на каждом шагу и их разум горит в огне забот и печалей, подобно соломе в пламени пожара. 41. Мудрого, знающего то, что должно быть познано, видящего суть всего, не затрагивают проблемы, подобно тому, как языки пламени не могут спалить лес, пропитанный влагой в период дождей. 42. Как сухие ветры пустыни не затрагивают могучее дерево кальпа, так знающий Истину не затрагивается самсарой, даже находясь среди умственных беспокойств и телесных болезней. 43. Чтобы узнать Истину, достойный искатель должен подойти к мудрому, пробужденному и знающему, и с правильных позиций вопрошать об Истине. 44. Словам авторитетного знающего учителя должно внимать с вниманием, впитывая каждое слово, подобно белому шелку, впитывающему краску. 45. Нет большего глупца, чем тот, кто вопрошает не знающего Истину или учащего непотребству, О лучший из говорящих! 46. И нет хуже человека, чем тот, которой не следует, прилагая усилия, советам знающего Истину, чьи аргументы основаны на писаниях. 47. Тот поступает мудро, кто прежде исследует вопрос, глядя на дела говорящего об Истине, - обладает ли говорящий мудростью, или нет. 48. Худший из спрашивающих - тот, кто задает глупые вопросы и сомневается в своем учителе. Такой человек не готов для понимания Истины. 49. Мудрый ответит на вопросы достойного добродетельного искателя, внимательного и способного к пониманию, но не станет отвечать на вопросы глупца, подобного животному. 50. Того, кто говорит, не обращая внимания на способность слушателя понять смысл речи, мудрые тоже называют глупцом. 51. О потомок Рагху! Твоя благородная способность к вопрошанию известна всем, а я знаю, как дать хороший ответ. Это делает нас идеально подходящими друг другу. 52. То, о чем я тебе расскажу, ты, знающий смысл слов, прими близко к сердцу, приложи усилия понять истину услышанного и действуй соответственно. 53. Ты лучший среди людей, ты бесстрастен и должным образом размышлял об истине. Впитай и удержи мои слова, подобно ткани, погруженной в краситель. 54. Твой разум, внимательно размышляющий над услышанной великой истиной, проникает в смысл слов, подобно солнечному свету, входящему в воду! 55. Прими всем сердцем мои слова, и приложи усилия, чтобы понять их смысл. Если что-то не понятно, спрашивай! 56. Самсарный разум непостоянен, О Рама, подобно обезьяне в лесу. Усилиями очисть свое сердце и сохрани в нем смысл услышанного. 57. Поклоняйся мудрым и держись подальше от компании глупцов, невежд и безразличных к Истине. 58. Способность к различению развивается в постоянной компании хороших людей. А дерево различения приносит плоды наслаждения и освобождения. 59. У дверей Свободы стоят четыре стражника. Это - спокойствие, дух познания, удовлетворенность и хорошая компания. 60. Надо приложить усилия и завоевать их расположение, - всех четырех, трех или двух из них. Тогда они откроют дверь в обитель Освобождения. 61. Или завоюй расположение хотя бы одного, даже ценой своей жизни. Потому что если один будет на твоей стороне, то подружатся и остальные. 62. Человек, различающий реальное от нереального, воистину, воплощение писаний, мудрости и аскетизма, и их прекрасное украшение, подобно свету, который является сущностью и украшением солнца. 63. Ленивый и глупый разум застывает в неподвижности, подобно воде, замерзающей на морозе. 64. Но ты, О Рагхава, со своей добродетельностью и пониманием смысла писаний, и раскрывающимся разумом подобен цветущему лотосу на восходе солнца. 65. Ты должен слушать внимательно и пытаться понять эти слова мудрости, подобно тому, как люди внимают сладким звукам лютни. 66. Практикой йоги различения, О Рама, достигни прекрасного состояния спокойствия, где нет разрушений и потерь. 67. Для освобождения из самсары, прежде всего, необходим развитой разум, и он развивается с изучением писаний, пребыванием в компании мудрых людей, а также усилиями по само-контролю. 68. Даже недолгое изучение писаний достойным разумом приносит величайшее знание, разрушающее невежество. 69. Только ядовитое дерево самсары является пристанищем несчастий. Невежество постоянно обманывает и разрушает глупца. 70. В сердце невежество танцует подобно змее страданий, и испуганный разум прячется, как отдергивается палец, попавший в огонь. 71. Только в мудром сияет истинное видение реальности, подобно полной луне на безоблачном небе. 72. Только того можно назвать действительно человеком, чей разум открыт к высокому вопрошанию о природе причин и следствий и верным логическим заключениям. 73. С прекрасным сердцем и разумом, чистым, открытым, свободным от лени и бездействия, вопрошающим и полным красоты и бесстрастности, своей чистотой ты сравним с полной луной на небе, О Рама! Этим заканчивается сарга одиннадцатая «О качествах вопрошающего и отвечающего» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
<< | >>
Источник: Неизвестный. Высочайшая Йога Васиштхи Книга Вторая. Мумукшу Вьявахара Пракарана. О пути искателя.. 2009 {original}

Еще по теме Сарга 11. О качествах вопрошающего и отвечающего.:

  1. «Кто вопрошает ?» Вэс Нискер
  2. “Стиль, отвечающий теме”
  3. АБОНЕМЕНТ НА ЗВОНКИ НЕ ОТВЕЧАЕТ, ЗА ЧТО Я ПЛАЧУ?
  4. Сарга 12. О величии знания Сущности.
  5. 2. ВЕЩИ, ЗА КОТОРЫЕ ОТВЕЧАЕТ ЛИЦО, ИМЕЮЩЕЕ НАД НИМИ НАДЗОР
  6. Сарга 13. О спокойствии разума.
  7. 106. Как отвечают философы на вопрос о том, что есть истина?
  8. Колеблющиеся обменные курсы как решение, отвечающее духу свободного рынка
  9. Сарга 18. Об используемых примерах.
  10. Сарга 20. О верном следовании практике мудрых.
  11. Сарга 1. Освобождение Шуки.
  12. Сарга 2. Речь Вишвамитры.
  13. Сарга 3. О сотворении мира.
  14. Сарга 4. О личных усилиях.
  15. Сарга 5. Необходимость усилий.
  16. Сарга 6. Неприятие судьбы.
  17. Сарга 8. Обличение судьбы.